L’apostolo Paolo ci ricorda come e quanto nella comunità cristiana i carismi e i ministeri siano diversi: «in primo luogo come apostoli, in secondo luogo come profeti, in terzo luogo come maestri» e aggiunge:

«poi ci sono i miracoli, quindi il dono delle guarigioni, di assistere, di governare, di parlare in varie lingue» (1Cor 12,28).

Alla fine del Vangelo, la folla acclama il Signore Gesù come il «grande profeta» (Lc 7,16). L’esultanza della folla rende ancora più parlante il silenzio quasi impietrito di questa «madre rimasta vedova» (7,12) che porta alla sepoltura il suo unico figlio senza dire una parola, in un silenzio e in un’accettazione del dolore e della morte che toccano il cuore di Cristo Signore volgendolo a una «grande compassione» (7,13). Sembra proprio che la sofferenza stessa di questa donna e di questa madre, ormai privata non solo del marito, ma pure del figlio, sia sufficiente a Gesù per sentirsi interpellato vivamente.
La sofferenza nella sua semplice realtà e senza nessun commento fa segno al Signore Gesù e lo costringe a prendere posizione a favore della vita e della gioia. Questa donna non chiede nulla, a differenza di molti altri che si affollano sulle strade percorse dal Signore per chiedergli un aiuto, un sostegno, una consolazione… un miracolo! In questo caso è come se l’evangelista Luca ci volesse far fare un passo in più nella conoscenza del mistero di Dio, che si rivela attraverso il cuore compassionevole di Cristo: i suoi gesti e le sue parole non sono solo una risposta alle nostre richieste, ma sono una necessità intrinseca del suo cuore sempre schierato dalla parte della vita e sempre desideroso di salvare il meglio delle nostre umane relazioni. Il silenzio di questa donna, che dopo aver seppellito il marito accompagna al sepolcro il suo unico figlio, rende ancora più ridondante la parola del Signore:

«Non piangere!» (7,13).

Non è raro che - come singoli discepoli e come Chiesa - ci chiediamo in che cosa mai consista il nostro ministero di annuncio del Vangelo. Ebbene, sembra che la risposta sia proprio in questa profezia della consolazione e della compassione, capace di schierarsi sempre e comunque dalla parte del dolore e di aprirsi a un rispetto così assoluto della sofferenza da farne il luogo autenticante di ogni annuncio e la forma imprescindibile di ogni conversione. Il «morto» risponde alla sollecitazione del Signore Gesù:

«si mise seduto e cominciò a parlare» (Lc 7,15).

Da questa conclusione del Vangelo potremmo imparare che, prima di parlare e di pontificare, dobbiamo verificare che la nostra parola sia realmente profetica, perché capace di mettere l’altro a proprio agio e di restituirgli fino a potenziare la possibilità di parlare e di dirsi in verità e in totalità. Solo così tutti potranno testimoniare che «Dio ha visitato il suo popolo» (7,16). L’esortazione con cui si conclude la prima lettura può assumere così una connotazione assai particolare e magnificamente profetica ed evangelica:

«Desiderate invece intensamente i carismi più grandi» (1Cor 12,31).

Il più grande di tutti sembra proprio essere la profezia della compassione.

Nella piccola città di Nain Gesù incontra la processione funebre di un ragazzo. Dietro la bara c’è la madre affranta. Aveva prima perso il marito, e ora ha perduto anche il suo figlio unico. Questa donna rappresenta la personificazione della disperazione umana. È interessante che per tutto il racconto del Vangelo ella non parla, non dice nulla, non chiede nulla. Questa donna è solo nudo dolore. È la stessa cosa che capita nella vita quando si vivono alcune cose che ci tolgono anche i ragionamenti, le parole, e persino le preghiere. Soffriamo e basta, senza via d’uscita, senza riuscire a dare neppure una forma compiuta alla nostra sofferenza. Gesù rimane colpito dal dolore di lei:

“Vedendola, il Signore ne ebbe compassione e le disse: «Non piangere!»”.

Sappiamo che un istante dopo risusciterà il figlio, ma credo che dobbiamo prestare attenzione a un miracolo ancora più importante: Gesù non rimane indifferente davanti al dolore di questa donna. Ognuno di noi dovrebbe saper questo: Gesù non chiude gli occhi e il cuore davanti a quello che viviamo, davanti a quello che ci fa soffrire. Egli è vulnerabile a ciò che viviamo, ha deciso di sentirlo anche Lui. La compassione è entrare nella nostra stessa passione. È sentire con noi il medesimo dolore. Ma è anche saperlo arginare:

“Non piangere!”.

Ed è anche avere il potere di risolverlo in maniera radicale:

“E accostatosi toccò la bara, mentre i portatori si fermarono. Poi disse: «Giovinetto, dico a te, alzati!». Il morto si levò a sedere e incominciò a parlare. Ed egli lo diede alla madre”. 

Dopo aver esortato i cristiani ad aspettarsi vicendevolmente nel segno della carità, l’apostolo prolunga la riflessione e le raccomandazioni nella direzione dello stile di una comunione fraterna, sempre auspicabile e sempre possibile per chi è diventato in Cristo nuova creatura. A una comunità di cristiani ancora incapaci di stringersi genuinamente in una trama di vincoli di sincera carità, Paolo propone di riflettere sulla metafora del corpo, realtà individuale eppure armoniosamente articolata:

«Fratelli, come il corpo è uno solo e ha molte membra, e tutte le membra del corpo, pur essendo molte, sono un corpo solo, così anche il Cristo» (1Cor 12,12).

L’immersione nella vita e nello spirito del Risorto costituisce i credenti come un’unica e multiforme realtà, dove non può trovare spazio lo spirito di competizione e di gelosia, ma nella quale è possibile imparare a riconoscere, nella diversità dei doni e dei compiti, l’azione della mano di Dio, che opera in tutti e per mezzo di tutti secondo i suoi imperscrutabili disegni:

«Ora voi siete corpo di Cristo e, ognuno secondo la propria parte, sue membra» (1Cor 12,27).

Diventa incompatibile con il Vangelo continuare a confrontarsi con l’altro in uno spirito di rivalità, a partire dal sospetto che il dono o i doni della sua vita siano migliori rispetto a ciò che noi siamo e abbiamo. Secondo il poverello di Assisi, questa forma di trasgressione al patto del battesimo è un modo di perpetrare il velenoso peccato di Adamo, dove è lo stesso Altissimo a finire sul banco degli imputati: «Chiunque invidia il suo fratello riguardo al bene che il Signore dice e fa in lui, commette peccato di bestemmia, poiché invidia lo stesso Altissimo, il quale dice e fa ogni bene» (San Francesco, Ammonizione VIII).
L’antidoto all’inganno e alla suggestione dell’invidia non può che essere trovato in una rinnovata capacità di accedere alla forza trasfigurante del desiderio di bene, il carisma comune a tutti che dobbiamo coltivare e custodire come la migliore delle ipotesi a cui il nostro cuore può esporsi:

«Desiderate invece intensamente i carismi più grandi» (1Cor 12,31).

Il carisma più grande della carità — che avremo occasione di meditare nella liturgia di domani — si manifesta in modo concreto nei sentimenti che Gesù prova di fronte a una vedova in pianto durante il corteo funebre del suo unico figlio:

«Vedendola, il Signore fu preso da grande compassione per lei e le disse: “Non piangere!”» (Lc 7,13).

Le lacrime di questa donna, privata della consolazione della vita del suo unigenito, sono sufficienti al Signore Gesù per intraprendere l’iniziativa di donare liberamente ciò che, pur non essendo richiesto da nessuno, è certamente desiderato segretamente da tutti i presenti:

«Si avvicinò e toccò la bara, mentre i portatori si fermarono. Poi disse: “Ragazzo, dico a te, alzati!”» (Lc 7,14).

La descrizione del miracolo sembra quasi una liturgia, fatta di gesti sobri e intensi, originati da un primo passo per nulla scontato. Nella mano di Gesù che si posa sul feretro del giovane morto, noi possiamo contemplare la rivelazione di un Dio così capace di lasciarsi toccare dalla nostra sofferenza da essere persino disposto a interrompere i suoi progetti e i suoi percorsi pur di restituire il dono di una vita gratuita ed eterna:

«Il morto si mise seduto e cominciò a parlare» (Lc 7,15). 

A questo punto, dopo aver intuito il desiderio di salvezza e aver donato quanto era in suo potere fare, Gesù compie un ultimo gesto assai significativo, e «lo restituì a sua madre» (7,15). In questa restituzione del figlio morto e risuscitato si nasconde l’ultima rivelazione dell’assoluta gratuità dell’amore di Dio, il cui fine ultimo non è mai il possesso di niente e di nessuno, ma la restituzione e l’immersione di ogni dono nella libertà. Intuire, donare, restituire: anche per noi sono questi i verbi da declinare, se vogliamo imparare ad attendere l’altro e a partecipare creativamente al suo destino di risurrezione.