«Ecco, l’uomo è diventato come noi quanto alla conoscenza del bene e del male. Che ora egli non stenda la mano e non prenda anche dell’albero della vita, ne mangi e viva per sempre!» (Gen 3,22).

L’esclamazione con cui il Signore Dio conclude il suo articolato discorso all’uomo precipitato nel baratro della solitudine, in seguito alla suggestione del serpente, potrebbe risuonare come un’inevitabile strategia di punizione e di esclusione. Eppure i sentimenti del Signore Gesù, nel «deserto» della nostra esistenza, rivelano il volto di un Dio incapace di assumere qualsiasi posizione nei nostri confronti in cui la necessaria rabbia per i sentieri di morte in cui sappiamo introdurci possa prevalere sul desiderio che «la via all’albero della vita» (3,24) possa essere da noi nuovamente percorsa. Ciò che colpisce nell’introduzione al racconto di moltiplicazione dei pani e dei «pesciolini» non è solo il moto di «compassione» (Mc 8,1) nei confronti della folla, capace di restare in contatto col Signore più che con il legittimo bisogno di cibo. Il Signore Gesù rivela e dichiara cosa ci sia realmente in fondo al cuore del Padre, ferito nel giardino dell’Eden attraverso il peccato originale, nei confronti dell’uomo rimasto privo del cibo della relazione filiale e fraterna:

«Se li rimando digiuni alle loro case, verranno meno lungo il cammino; e alcuni di loro sono venuti da lontano» (Mc 8,3).

L’attacco del racconto evangelico diventa per noi una chiave di accesso a quello delle cosiddette “sanzioni” che il Signore Dio commina al serpente (Gen 3,14-15), alla donna (3,16) e all’uomo (3,17-19), dopo la violazione del comando di non mangiare dell’albero della conoscenza del bene e del male. Mentre possono maggiormente colpire la nostra sensibilità le minacciose profezie di un destino segnato dalla necessità di camminare sul ventre (serpente), di dolori moltiplicati in occasione di gravidanze e parti (donna) e di dolore e sudore per poter trarre il cibo per l’esistenza (uomo), non deve sfuggirci la funzione terapeutica che — sempre — Dio persegue quando si rivolge all’uomo decaduto a causa del peccato.

La funzione del dolore, proprio nei momenti in cui il corpo della donna sarà pronto e prossimo alla generazione della vita, servirà a ricordare alla «madre» dei «viventi» che l’origine — e la gratuità — del vivere non appartiene all’uomo, ma solo a Dio. Similmente, la fatica che l’uomo sperimenterà nel lavorare la terra per poterne cogliere i frutti sarà occasione di fare memoria che il nutrimento della vita è anch’esso dono di Dio e non conquista.

Del resto, la reazione di Dio di fronte al desiderio di autonomia della sua creatura — se sappiamo contemplarla con spirito di «compassione» — non è affatto quell’intreccio di risentimento e sdegno che noi sperimentiamo quando le situazioni o le persone non sono più all’altezza del nostro desiderio e delle nostre aspettative.

«Dove sei?» (Gen 3,9)

non è l’angosciata domanda di chi non sa dove l’altro si trovi, ma il disperato grido di un Padre che vede il suo figlio privato del respiro di quella vita che può essere solo ricevuta. Le successive domande provano a condurre l’uomo alla consapevolezza di aver dato ascolto a una voce di menzogna, che prima seduce, poi abbandona («Chi ti ha fatto sapere che sei nudo?»), quindi si rivela come perversione del desiderio:

«Il serpente mi ha ingannata e io ho mangiato» (Gen 3,13).

Eppure è proprio a partire dai sensi, e dal gusto che la vita può sempre ritrovare, che la redenzione porta avanti il suo incessante lavoro di ricostruzione della nostra umanità a immagine di un Dio mai sazio di condividere, senza consumare, tutto il suo cuore con noi:

«Mangiarono a sazietà e portarono via i pezzi avanzati: sette sporte» (Mc 8,8).