Dopo aver contemplato il popolo di Israele come una valle di ossa inaridite (Ez 37), il profeta giunge, attraverso il suo cammino di ascolto della voce di Dio, a un’inattesa, grandiosa visione di salvezza. Condotto dall’angelo «all’ingresso del tempio» (Ez 47,1) — figura di quel più misterioso santuario che è la nostra umanità — Ezechiele è chiamato a contemplare l’opera di Dio nella figura di un rigoglioso e straripante torrente d’acqua, le cui proprietà terapeutiche sembrano capaci di provocare un’inarrestabile cascata di grazia che restituisce vita a ogni cosa. La descrizione di questo singolare fenomeno si colloca nel tempo di Quaresima che stiamo celebrando come un vero e proprio balsamo di speranza sulle nostre ferite interiori:

«Ogni essere vivente che si muove dovunque arriva il torrente, vivrà: il pesce vi sarà abbondantissimo, perché dove giungono quelle acque, risanano, e là dove giungerà il torrente tutto rivivrà» (Ez 47,9).

Il dilatarsi e l’incedere di questa forza naturale rende fecondi gli alberi che stanno sulle sue sponde e abbondantissimo il pesce al suo interno. Tutta la flora e la fauna riprendono vita a contatto con la sua forza vitale. La misura abbondante – quasi eccessiva – dell’immagine profetica vuole sottolineare la gratuità e l’efficacia dell’azione salvifica di Dio, capace di penetrare le regioni più aride e deserte della storia.
Davanti a questo grande scenario di rivitalizzazione, nel cui simbolo possiamo già pregustare quel «fiume d’acqua viva» (Ap 22,1) che sgorga dal cuore trafitto di Cristo nel mistero pasquale, la liturgia prova a sollevare una domanda tutt’altro che retorica:

«Hai visto, figlio dell’uomo?» (Ez 47,6).

L’interrogativo posto dall’angelo del Signore al profeta diventa per noi una necessaria verifica del cammino quaresimale in cui ci troviamo ormai immersi: che cosa siamo riusciti a vedere — cioè a riconoscere — in questi giorni di preghiera e di penitenza? Alla presenza di quale volto ci stiamo scoprendo capaci di ascoltare, pregare, amare, in un lucido e concreto distacco da noi stessi? Serve una verifica del nostro cammino di ascesi e di conversione al Vangelo, perché la guarigione del nostro spirito non può avvenire in totale anestesia. Occorre la nostra partecipazione, una certa corrispondenza di desiderio rispetto a ciò che il Signore intende donarci attraverso la grazia che promana dal tempio della Chiesa:

«Si trovava lì un uomo che da trentotto anni era malato» (Gv 5,5).

Ci sono, infatti, aspetti della nostra umanità che attendono redenzione da tutta una vita, come quell’uomo di cui parla il racconto di guarigione che oggi accogliamo come Vangelo. Tuttavia, essere da lungo tempo infermi non significa necessariamente avere anche voglia di assumere la possibilità di un ritorno alla vita piena come compito e non soltanto come elemosina. Quest’uomo, da sempre immobile, sembra quasi prigioniero della rassegnazione, schiavo di quel vittimismo che sempre viene a visitarci nella sofferenza, con le sue cattive lusinghe:

«Non ho nessuno che mi immerga nella piscina quando l’acqua si agita. Mentre infatti sto per andarvi, un altro scende prima di me» (Gv 5,7).

Il Signore Gesù conduce quest’uomo povero e infermo a modificare la direzione del suo sguardo, spostando l’attenzione eccessiva nei confronti delle circostanze esterne — a prima vista (sempre) sfavorevoli — verso quelle interne, ben più recondite e ben più determinanti. La risposta con cui Gesù entra in dialogo con quest’uomo «vedendolo giacere e sapendo che da molto tempo era così», se non fosse piena di amore potrebbe sembrare persino segnata da una certa ironia:

«Vuoi guarire?» (Gv 5,6).

Nella vita spirituale non esistono guarigioni di massa, né risanamenti impersonali. Il primo passo che ci è richiesto è sempre la disponibilità a prendere in mano la nostra storia e accettare che la salvezza di Dio si compia gradualmente, nel difficile e meraviglioso gioco di affidamenti quotidiani e di relazioni autentiche:

«Alzati, prendi la tua barella e cammina» (Gv 5,8).