Lo stupore delle folle, in seguito al duplice «potere» (Mt 9,8) esercitato da Gesù «nella sua città» (9,1) di Cafarnao, è piuttosto comprensibile all’interno di una tradizione religiosa in cui la remissione dei peccati è considerata prerogativa del Dio unico e invisibile:

«Le folle, vedendo questo, furono prese da timore e resero gloria a Dio che aveva dato un tale potere agli uomini» (Mt 9,8).

Potremmo anche dire che questo grande stupore è volutamente suscitato da Gesù il quale, vedendo il «paralitico disteso su un letto», sceglie di non iniziare a guarire il suo corpo, ma di puntare dritto alla profondità della sua anima:

«Coraggio, figlio, ti sono perdonati i peccati» (Mt 9,2).

Non perché la malattia sia la conseguenza di un peccato, noto alla prescienza divina di Gesù, ma perché le disfunzioni del corpo rappresentano l’emergere di un malessere ben più profondo, che la tradizione religiosa ebraica e cristiana definisce come “peccato”, da intendersi come l’allontanamento dell’anima dal soffio vitale di Dio.
Il nostro tempo e il nostro linguaggio si sono molto distanziati da questa audacia spirituale: saper intercettare il bisogno di guarigione e di salvezza non solo nei confini di questo mondo, dove si nasce, si soffre e, inevitabilmente, si muore, ma nell’orizzonte della Pasqua, dove si nasce e si muore unicamente per risorgere con Cristo e, in lui, vivere per sempre nel mistero dell’amore trinitario. Oggi, la vera «bestemmia» (9,3) non è rivendicare il potere della remissione dei peccati, ma affermare che proprio di questo l’uomo abbia assoluto bisogno per condurre una vita che non sia solo sana, ma anche santa. Gesù guarisce prima l’anima e poi il corpo di quest’uomo reso immobile dalla malattia, senza affermare, con questo modo di procedere, la subordinazione del materiale allo spirituale. Anzi, la materia è pienamente esaltata dal mandato finale, tutto all’insegna di una vita restituita anzitutto al corpo e alle sue capacità:

«Àlzati — disse al paralitico —, prendi il tuo letto e va’ a casa tua» (Mt 9,6).

Gesù guarisce prima l’interiorità di quest’uomo perché in essa si fondano i presupposti di un modo di vivere rispetto a un altro.
È proprio il nostro “io” la parte più malata e bisognosa di cure, come attesta il racconto preso dal libro del profeta Amos. Soprattutto quando si considera così autosufficiente e forte da non tollerare l’annuncio di quelle notizie che dichiarano come tutto potrebbe sfuggire improvvisamente dalle nostre mani e dal nostro controllo. Il sacerdote di Betel, Amasia, si indispone profondamente quando Amos indossa — con grande libertà interiore — i panni del profeta di sventura: «Di spada morirà Geroboamo e Israele sarà condotto in esilio lontano dalla sua terra» (Am 7,11). La risposta del profeta è divenuta celebre perché attesta quanto la nostra vita possa essere determinata da Dio e non dalle nostre inclinazioni naturali, così difficili da ammettere e da modificare:

«Non ero profeta né figlio di profeta: ero un mandriano e coltivavo piante di sicomoro. Il Signore mi prese, mi chiamò mentre seguivo il gregge» (Am 7,14-15).

Il potere concesso e non revocato all’uomo dal mistero dell’Incarnazione è una duplice libertà. Da un lato quella di poter essere così interessati all’altro — riconosciuto fratello — da fargli dono della cosa più importante: la memoria del Padre e del suo eterno amore. Dall’altro quella di poter dire — quando le circostanze e la purezza di intenzioni lo consentono — non quello che l’altro vorrebbe sentirsi dire, ma quello che può servirgli per smettere di scegliere la morte e abbracciare — a ogni costo — la vita, che sempre può riprendere il suo inarrestabile corso:

«Ed egli si alzò e andò a casa sua» (Mt 9,7).