Per quanto possa risuonare molto suggestiva e lusinghiera, la proposta che Osèa riferisce al popolo di Israele, accusato in modo manifesto da Dio per la sua condotta infedele e idolatrica (cf. Os 2,4-15), è tutt’altro che un invito facile da accogliere:

«Ecco, io la sedurrò, la condurrò nel deserto e parlerò al suo cuore. Là mi risponderà come nei giorni della sua giovinezza, come quando uscì dal paese d’Egitto» (Os 2,16-17).

I giorni della giovinezza, a cui fa riferimento il profeta, sono il tempo del passaggio nel deserto, quando Israele ha scoperto il fascino seduttivo di un Dio felice di effondere nelle sue creature la dolcezza della sua carità: «Misericordioso e pietoso è il Signore, lento all’ira e grande nell’amore. Buono è il Signore verso tutti, la sua tenerezza si espande su tutte le creature» (Sal 144,8-9). Ma il deserto è anche il luogo dove Israele ha iniziato a sperimentare il peccato di idolatria, arrivando a chiamare «Baal, mio padrone» (Os 2,20) l’opera delle sue stesse mani, proprio nel momento in cui l’alleanza del Sinai veniva stipulata attraverso la mediazione di Mosè (cf. Es 32).
Ritornare nel deserto, per ricominciare a rispondere con nuova fedeltà al dono di Dio, significa dunque rientrare coraggiosamente in quel combattimento tra la vita e la morte, nel quale talvolta si ha solo l’impressione di essere sopraffatti dal dolore e incapaci di trovare una direzione in cui procedere. Al passaggio di Gesù nel deserto della nostra umanità, le due figure intrecciate dal racconto evangelico sembrano rianimarsi nella capacità di sperare una nuova giovinezza possibile. La prima figura è quella di «uno dei capi» del popolo che, pur essendo ricco, si trova in una situazione di estrema povertà: «Mia figlia è morta proprio ora; ma vieni, imponi la tua mano su di lei ed ella vivrà» (Mt 9,18). La seconda figura è quella di «una donna, che aveva perdite di sangue da dodici anni» (9,20), di cui conosciamo persino il sospiro profondo:

«Se riuscirò anche solo a toccare il suo mantello, sarò salvata» (Mt 9,21).

In entrambi i casi, il carisma con cui il Signore Gesù si propone, nel suo passaggio in mezzo al mistero delle nostre vite, appare sufficiente a lasciare che due persone si lascino sedurre dalla forza di compassione presente nel suo corpo. Se l’uomo è fiducioso che la sola imposizione delle mani di Gesù possa spalancare di nuovo le porte della vita, la donna nutre piuttosto la speranza che sia sufficiente sfiorare le propaggini del suo corpo per ottenere una pronta guarigione:

«Coraggio, figlia, la tua fede ti ha salvata» (Mt 9,22).

In realtà, ciò che ottiene il dono della salvezza non è tanto l’intervento di Gesù, ma quella fiducia riposta in lui che non si può innestare se non in un cuore ricondotto alla sua povertà radicale e sedotto da un’offerta di relazione gratuita. L’umanità divina di Gesù si mostra capace di generare una grande fiducia in chi si accosta a lui, semplicemente attraverso un modo di porsi e di proporsi come termine di relazione, segnato dalla fiducia di non poter restare deluso troppo a lungo nei nostri confronti:

«E avverrà, in quel giorno – oracolo del Signore – mi chiamerai: “Marito mio”» (Os 2,20).

È proprio questo sguardo di amore, così dolce e fedele nei nostri confronti, mai rassegnato alle tenebre che ci possono attraversare, l’energia in grado di ridestare in noi una capacità di tornare in piedi e in cammino: «Egli entrò, le prese la mano e la fanciulla si alzò» (Mt 9,25). Il deserto si trasforma per ciascuno di noi in un tempo e in un luogo dove possiamo riscoprire il volto di un Dio così felice della nostra vita da non poterla mai revocare fino in fondo. Così felice di noi da volerci non come potevamo essere, ma proprio così come siamo:

«Ti farò mia sposa per sempre, ti farò mia sposa nella giustizia e nel diritto, nell’amore e nella benevolenza, ti farò mia sposa nella fedeltà e tu conoscerai il Signore» (Os 2,21-22).