Dopo aver celebrato la regalità di Maria, in cui la nostra umanità appare come un dono e un compito pieno di grazia, la liturgia — con grande tempismo — ci costringe a verificare in base a quali criteri stiamo accogliendo e custodendo la grazia della nostra vita. Un rischio grave, e molto sottile, ricorre con regolarità nei nostri giorni: smarrire l’elenco delle priorità e, così, iniziare a tralasciare, anziché coltivare, quelle cose che dovrebbero essere il fondamento del nostro modo di pensare e di agire, per onorare la nostra dignità di creature fatte a immagine e somiglianza di Dio. Sembra questa la preoccupazione che anima sia la voce, robusta e perentoria, di Gesù, sia la riflessione, ben argomentata, dell’apostolo Paolo.
Nella polemica con gli scribi e i farisei, il Signore Gesù pone l’accento non tanto sull’incoerenza o sulla debolezza morale dei suoi interlocutori, ma sull’evidente frattura presente nel loro modo di porsi agli occhi della gente e, ancor prima, forse, davanti a se stessi:

«Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che pagate la decima sulla menta, sull’anéto e sul cumino e trasgredite le prescrizioni più gravi della Legge: la giustizia, la misericordia e la fedeltà» (Mt 23,23).

Viene così smascherata la malattia profonda che può affliggere la vita dei credenti: una religiosità sterile, in cui mentre si cerca di rimanere fedeli ai precetti meno impegnativi ma formalmente legati al culto di Dio, ci si prende la libertà di tralasciare i compiti più esigenti assegnati alla nostra umanità, da assumere e svolgere sempre in relazione a quella degli altri. L’ipocrisia è l’inevitabile atteggiamento che cominciamo ad assumere quando mettiamo così tanto al centro noi stessi da non riuscire più a sentire e a percepire i modi con cui la realtà ci invita a muoverci e a metterci in cammino, per poter centrare gli obiettivi della fedeltà al Dio della vita: la pratica della giustizia, il respiro della misericordia. Un cuore ipocrita non può che tradursi in una vita schiava dell’esteriorità, in cui si spendono tante energie e risorse per mantenere pulito «l’esterno del bicchiere e del piatto», mentre all’interno restiamo pieni del solito cibo che mai è in grado di saziare: «pieni di avidità e di intemperanza» (23,25). Eppure, se volessimo davvero combattere l’abitudine a possedere e assecondare le nostre passioni, nulla ci è davvero di impedimento, perché il combattimento interiore è l’ascesi quotidiana da cui è sempre possibile ricominciare l’arte della vera purificazione:

«Fariseo cieco, pulisci prima l’interno del bicchiere, perché anche l’esterno diventi pulito» (Mt 23,26).

Anche i primi cristiani, sebbene pervasi e saziati dalla gioia della risurrezione del Signore, erano tentati di spostare all’esterno — nel sempre promettente quadro del prossimo futuro — le aspettative e gli aneliti del cuore. L’apostolo invita tutti a non accarezzare il sogno di raggiungere troppo in fretta il compimento delle attese e delle speranze, nemmeno quelle che riguardano il ritorno di Cristo e, quindi, la sospensione della storia, con le sue grandi occasioni e le sue quotidiane fatiche:

«Vi preghiamo, fratelli, di non lasciarvi troppo presto confondere la mente e allarmare né da ispirazioni né da discorsi, né da qualche lettera fatta passare come nostra, quasi che il giorno del Signore sia già presente» (2Ts 2,2-3).

Ciò non significa restare nella realtà senza la speranza che il mistero della risurrezione sia, già fin d’ora, il balsamo e la forza che accompagnano i nostri passi. L’incoraggiamento di Paolo vuole essere un invito a scoprire quanta consolazione lo Spirito del risorto sia in grado di suscitare nelle pieghe più nascoste di ogni storia e di ogni cuore:

«E lo stesso Signore Gesù Cristo e Dio, Padre nostro, che ci ha amati e ci ha dato, per sua grazia, una consolazione eterna e una buona speranza, conforti i vostri cuori e li confermi in ogni opera e parola di bene» (2Ts 2,16-17).