La scuola della sofferenza ha plasmato il cuore di Giobbe e lo ha reso sapiente. Al termine della sua vicenda umana, quest’uomo si è purificato e semplificato, diventando disponibile a entrare in una più profonda relazione con il mistero della vita e del suo Autore. Dopo aver ascoltato pazientemente i tentativi di rassicurazione e di ammaestramento dei suoi tre amici — probabilmente sinceri, ma sicuramente maldestri — Giobbe matura un suo personale modo di restare davanti a Dio. Una modalità diversa sia da quella di chi crede di essere ormai giunto a un certo livello di comprensione, sia da quella di chi ha rinunciato a rimanere nei termini di un’alleanza divenuta logora e sterile. Giobbe, al contrario, approda semplicemente alla consapevolezza che, a un certo punto, le parole con Dio non servono più:

«Giobbe prese a dire al Signore: «Ecco, non conto niente: che cosa ti posso rispondere? Mi metto la mano sulla bocca. Ho parlato una volta, ma non replicherò, due volte ho parlato, ma non continuerò» (Gb 40,3-5).

La mano sulla bocca non deve essere interpretata come un segno di resa o di servilismo. Manifesta piuttosto la massima apertura all’altro — a Dio — accolto finalmente come un mistero di libertà e di amore, di cui non è possibile disporre, ma con cui è possibile restare in relazione. Quando ci accade di dover attraversare il crogiolo della malattia fisica o spirituale, molto spesso non ci è chiesto altro che questo: la disponibilità a trasformare la passione che viviamo in una passività di intenti e di iniziative. Non si tratta di tirare i remi in barca e cadere in un religioso fatalismo, ma di radunare ogni residua energia per diventare più contemplativi. Quando le cose non cambiano, anzi peggiorano, possiamo sempre afferrare l’occasione di osservare in silenzio tutta la vita che continua a muoversi attorno a noi, scivolando in una fede più umile e più vera nella provvidenza del Creatore di tutte le cose:

«Sei mai giunto alle sorgenti del mare e nel fondo dell’abisso hai tu passeggiato? Ti sono state svelate le porte della morte e hai visto le porte dell’ombra tenebrosa? Hai tu considerato quanto si estende la terra?» (Gb 38,16-18).

Le parole — non certo tenere — di Gesù rivolte a quelle persone che, nonostante la manifestazione del Regno e della potenza del vangelo, non si sono messe in discussione, sembrano mirare allo stesso orizzonte di conversione a cui il sapiente Giobbe è stato condotto dal mistero della sofferenza da cui è stato ammaestrato:

«Guai a te, Corazìn, guai a te, Betsàida! Perché, se a Tiro e a Sidòne fossero avvenuti i prodigi che avvennero in mezzo a voi, già da tempo, vestite di sacco e cosparse di cenere, si sarebbero convertite» (Lc 10,13).

Il racconto di Luca non descrive alcuna replica da parte degli abitanti di Corazìn e Betsàida, ma sorge il sospetto che la disponibilità a convertirsi sia assente in quanti continuano a leggere e a interpretare la propria parabola esistenziale in termini di crescita e di innalzamento: «E tu, Cafàrnao, sarai forse innalzata fino al cielo? Fino agli inferi precipiterai!» (10,15).
Non possiamo certo integrare la narrazione evangelica immaginandoci tutti gli abitanti delle città impenitenti nell’atto di coprirsi la bocca, come fa Giobbe al termine della sua vicenda. Tuttavia è lecito ritenere che la mano sulla bocca sia proprio il gesto con cui permettiamo a Dio di trasmetterci la vita e di continuare a svelarcene il senso. Consapevoli che vivere come figli e fratelli non è un dono esclusivo o escludente, ma un mistero di comunione dove la solitudine non esiste più, perché è sconfitta in partenza:

«Chi ascolta voi ascolta me, chi disprezza voi disprezza me. E chi disprezza me, disprezza colui che mi ha mandato» (Lc 10,16).