Nella XXXIII domenica del Tempo Ordinario, l’evangelista Luca ci rende uditori e destinatari di un insegnamento di Gesù che ha un chiaro sapore escatologico, che riguarda cioè la fine, ma soprattutto il fine di tutto. Mai, infatti, la fine della vita e il fine di essa sono disgiunti nel corpus delle Scritture ebraico-cristiane.
L’essere umano è sempre incline a contemplare la superficie delle cose, si limita a guardare ogni cosa come se fosse eterna, assolutizzandola e dimenticandosi spesso che “il tutto è superiore alla parte”. Per molti contemporanei di Gesù, il tempio di Gerusalemme era un vero vanto, tanto da manifestare un particolare apprezzamento per le «belle pietre» e i «doni votivi». Gesù, però, polemizza contro questo ragionamento, denunciando la precarietà del tempio e la sua transitorietà:

«Verranno giorni nei quali, di quello che vedete, non sarà lasciata pietra su pietra che non sarà distrutta» (Lc 21,6).

Egli preannuncia la distruzione del tempio, che storicamente accadrà ad opera dei Romani capeggiati dal generale Tito. Gesù quindi parla in modo prolettico di un evento futuro assai drammatico che interesserà la città di Gerusalemme e i Giudei. Mentre alcuni si vantano del tempio, Gesù invita a relativizzare questa costruzione così cara ai Giudei perché rappresentativa dell’identità di un popolo.
La notizia della distruzione futura sollecita negli interlocutori di Gesù la curiosità per la sua data esatta («quando… queste cose?») e le modalità del suo compiersi («quale… il segno?»). Egli però non risponde a questi interrogativi, anzi spiega che essi sono fuorvianti e si prestano a ricevere risposte false. Molti identificano il loro ministero al “tempo della fine” e molti individuano nelle guerre e nelle rivoluzioni la “forma della fine”. Gesù sostiene che le guerre e le calamità naturali rappresentano di certo uno degli aspetti della fine, ma che questa non dev’essere la preoccupazione dell’uomo e della donna credenti. Gli sconvolgimenti dei popoli e della natura richiedono di certo la nostra attenzione, ma ciò che coinvolge soprattutto i credenti è un’altra realtà, il «nome» di Gesù, causa di tante persecuzioni. Lo sconvolgimento più grande della storia è la fede cristiana e l’opposizione ad essa. La sfida ultima, nel senso di più grande, difficile e decisiva, che si pone «prima di tutto» (21,12) davanti a un credente in vista del suo destino eterno, è quella della sua testimonianza (martyrion). Questo martirio del credente consiste non nel preparare la propria difesa ma nel disporsi a ricevere da Cristo stesso «parola e sapienza» (21,15) necessarie a confondere e neutralizzare gli avversari. Questo martirio può comportare addirittura una grossa frattura all’interno delle propria rete relazionale, familiare e amicale. Se da parte della propria famiglia e dei propri amici si può sperimentare il tradimento e persino l’odio omicida, non però da parte di Cristo, il quale promette assistenza, vicinanza e aiuto concreto.
La testimonianza cristiana è uno scandalo nel quale inciampano molti. Ma se l’uomo ostile a Cristo e ai cristiani confida nella sua forza omicida, i testimoni possono confidare nel sostegno del loro Maestro e avere un solo pensiero: perseverare, cioè rimanere fedeli a lui, malgrado la prova e malgrado le proprie paure. Se l’uomo violento disperde, Cristo invece raccoglie, difende, custodisce e può persino far sperimentare ai suoi una sorprendente incolumità in mezzo allo scatenarsi dell’odio. Il “capello del capo che non va perduto” è il segno della cura amorevole che il Cristo ha per la totalità delle nostre vite e delle nostre persone. Le sue parole sulla fine risultano così un forte invito a coltivare la speranza che apre a un futuro luminoso e compiuto. Perché la meta nostra sarà un Volto paterno e luminoso che ci sorride.