Il maestro Gesù e il profeta Geremia cercano di partecipare, ai rispettivi ascoltatori, quella speranza viva che abita il loro cuore, fondata sul dono dell’alleanza di Dio e sulla possibilità che il «terreno» della nostra umanità sia non solo «buono», ma persino capace di portare il «frutto» di grazia corrispondente all’intelligenza e alla prodigalità del Creatore.
La visione profetica di Geremia è talmente luminosa da risultare addirittura terapeutica, capace di rischiarare qualsiasi tristezza possa ostacolare la nostra fiducia nella storia e nel futuro:

«Quando poi vi sarete moltiplicati e sarete stati fecondi nel paese, in quei giorni – oracolo del Signore – non si parlerà più dell’arca dell’alleanza del Signore: non verrà più in mente a nessuno e nessuno se ne ricorderà, non sarà rimpianta né rifatta» (Ger 3,16).

In realtà, non si tratta soltanto di una promessa di prosperità e di benessere, con cui Dio prova a rassicurare l’angoscia del suo popolo. Il riferimento a un tempo nel quale non ci sarà più il rimpianto per gli splendori passati, né il rammarico per il cambiamento dei punti di riferimento, non vuole banalizzare l’importanza della Legge e il ruolo dell’alleanza per la vita del popolo. Al contrario, Geremia annuncia un tempo in cui le condizioni interiori – non quelle esteriori – diventeranno, finalmente, la pietra angolare su cui potrà reggersi l’edificio spirituale del vero culto a Dio, in una capacità di intuire sempre e sopra a tutto il suo desiderio: «Non seguiranno più caparbiamente il loro cuore malvagio» (3,17).
Gesù – a cui la predicazione di Geremia deve essere stata molto cara – approfondisce il tema della fecondità interiore, illustrando i diversi ostacoli in cui il nostro cuore inciampa, nel tentativo di accogliere la Parola di Dio senza superficialità, prima di arrivare a produrre «il cento, il sessanta, il trenta per uno» (Mt 13,23). Prima c’è il cuore «che non comprende» (13,19) il seme divino ricevuto; poi quello che «ascolta la Parola e l’accoglie subito con gioia, ma non ha in sé radici ed è incostante, sicché appena giunge una tribolazione o una persecuzione a causa della parola, egli subito viene meno» (13,20-21); infine, quello che «non dà frutto» a causa della «preoccupazione del mondo» e della «seduzione della ricchezza» (13,22). In tutte queste situazioni sembra che ci sia ancora qualcosa in grado di essere maggiormente prioritario – e urgente – di una parola la cui grande pretesa è unicamente quella di non voler lasciare mai le cose come stanno:

«Cambierò il loro lutto in gioia, li consolerò e li renderò felici, senza afflizioni» (Ger 31,13).

Se ascoltare è indubbiamente quel processo spirituale da avviare continuamente, per rimanere in relazione con il mistero della vita di Dio, bisogna anche essere disposti a riconoscere che ascoltare non è sufficiente per essere fecondi. Il potere della Parola, capace di operare e generare per sua propria forza, è affidato anche alle nostre mani e alla nostra responsabilità. Non possiamo fare nulla senza ascoltare la voce di Dio, eppure la sua Parola ha bisogno della nostra ospitalità per crescere e portare frutto.
La nostra grande resistenza di fronte al manifestarsi della volontà di Dio è che noi vorremmo comprendere, prima di mettere in pratica. Attiviamo quella strategia di controllo con cui prima misuriamo le proposte e poi vi aderiamo, impedendo alla vita — quindi a Dio — di sorprenderci e di portarci altrove. Il Signore non è affatto geloso e non vuole impedirci la comprensione della sua parola. Desidera però anche che ci lasciamo comprendere nel processo di ascolto, fino ad acconsentire al dinamismo della vita nuova e alla logica dell’amore più grande. Affidarsi, senza controllare e senza dubitare, è l’unico modo per essere riconosciuti nella nostra unicità e per riprendere il sentiero della vita:

«Vi prenderò uno da ogni città e due da ciascuna famiglia e vi condurrò a Sion» (Ger 3,14).