La parabola dei due figli chiamati dal padre a lavorare nella vigna è fin troppo nota, eppure il gusto che sa offrire al nostro palato spirituale è una sapienza di cui abbiamo sempre bisogno di ritrovare il sapore. Il primo figlio manifesta subito la sua volontà di non obbedire all’invito del padre, poi però si pente e a lavorare nella vigna ci va. Il secondo figlio, invece, sembra essere molto pronto e disponibile — «Sì, signore» (Mt 21,30) — ma non riesce a far corrispondere alle parole i fatti. La domanda conclusiva del Maestro non è poi così scontata:

«Chi dei due ha compiuto la volontà del padre?» (Mt 21,31).

La potremmo anche modulare in altri termini: «Chi dei due aveva davvero voglia di andare a lavorare nella vigna del padre?». La risposta è molto semplice: in realtà, nessuno dei due. L’unica differenza è che uno dei due fratelli ha avuto il coraggio di dirlo, mentre l’altro no.
Attraverso questa parabola, Gesù sembra dire che a Dio poco importa l’immediata reazione che possiamo avere di fronte ai continui – ed esigenti – appelli della vita. Ai suoi occhi conta maggiormente la direzione che, alla fine, i nostri passi riescono ad assumere; quello che scegliamo di essere, al di là di come ci siamo sentiti nel momento in cui abbiamo sentito bussare improvvisamente alla nostra porta. Del resto, se le cose autentiche fossero solo quelle che facciamo volentieri e spontaneamente, come potremmo considerare amore tutte quelle cose che ogni giorno ci capita di compiere stancamente e, non di rado, anche malvolentieri?
Leggendo attentamente il testo evangelico, possiamo infatti notare che la differenza tra i due figli non consiste tanto nel fatto che uno è stato bravo mentre l’altro è stato pigro, ma che uno dei due fratelli ha saputo disobbedire alla propria volontà, mentre l’altro non è riuscito a farlo. Matteo ricorre a un verbo greco molto preciso per descrivere quel rovesciamento interiore che spinge il primo figlio a rivedere le sue priorità per operare una conversione: «andare oltre il proprio sentire, oltrepassare la propria sensibilità» (metamélomai).
Il vangelo non vuole certo incoraggiare a essere indifferenti al nostro modo di sentire le cose, ma a saperlo valutare, ed eventualmente oltrepassare, in vista di un bene più grande. Non siamo davanti a un invito perentorio all’obbedienza cieca e sorda, ma a un’indicazione spirituale connotata da grande realismo e acuta finezza psicologica. Si tratta di non dimenticare mai che Dio, essendo Padre, non può mai pretendere un’impossibile coerenza dai suoi figli. Anzi, accetta con molta pazienza che il nostro tentativo di aderire alle parole che pronunciamo possa essere simile al camminare continuamente attorno a un centro.
Tuttavia, se siamo sinceri, dobbiamo riconoscere che quando rimandiamo o disertiamo la volontà di Dio, presto o tardi avvertiamo un morso nell’anima che non ci dà tregua. È il modo con cui la nostra coscienza ci segnala che abbiamo perso l’occasione di una vita più grande, forse perché troppo condizionati dal nostro modo di sentire. Questo combattimento, tutto invisibile e interiore, ha segnato l’intera esperienza umana di Gesù Cristo, il quale ha esitato di fronte al cammino della croce, ma infine ha scelto di essere «obbediente fino alla morte e a una morte di croce» (Fil 2,8). Gesù non ha fatto dei suoi sentimenti un assoluto, ma li ha saputi ascoltare e orientare, per accogliere come sua propria volontà il disegno di salvezza del Padre:

«Egli, pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l’essere come Dio, ma svuotò se stesso assumendo una condizione di servo» (Fil 2,6-7).

Anche noi possiamo imparare a disobbedire al nostro modo di percepire e sentire le situazioni, fino a scoprire di poter avere in noi una sensibilità più bella e profonda: «gli stessi sentimenti di Cristo Gesù» (2,5). Mediante il battesimo, che ci ha immersi nella potenza dell’amore di Dio, siamo definiti non solo dalla nostra umana fragilità, ma anche dalla fiamma dello Spirito Santo che ci consente di immergere la nostra sensibilità nell’oceano dell’amore più grande:

«Ha riflettuto, si è allontanato da tutte le colpe commesse: egli certo vivrà e non morirà» (Ez 18,28).

L’esortazione di Paolo, nonostante cada casualmente nella sequenza delle letture di questa domenica, è un grande aiuto per comprendere non solo le parole del Signore Gesù che troviamo nel Vangelo, ma pure quelle del profeta Ezechiele che ne preparano la comprensione profonda e generosa:

«se ci sono sentimenti di amore e di compassione, rendete piena la mia gioia con un medesimo sentire e con la stessa carità, rimanendo unanimi e concordi» (Fil 2,1-2).

L’invito a essere unanimi ritorna così spesso nelle esortazioni dell’apostolo, nondimeno radica in un bisogno insopprimibile nel cuore di ciascuno e trova oggi, attraverso la rivelazione della Parola, il suo fondamento più profondo. Si tratta del fondamento più vero senza il quale ogni sforzo, per quanto sincero e appassionato, rischia di cadere nel vuoto. Per questo è necessario ritrovare l’unità del proprio cuore, la riconciliazione dei propri desideri, la memoria del proprio combattimento interiore verso la pace e la verità che ci rende veramente fratelli e sorelle di tutti e amici di noi stessi.
Il Signore Gesù pone una domanda ai capi dei sacerdoti e agli anziani del popolo e, sotto questo simbolo, si rivolge a ciò che in noi stessi rischia di essere cerebrale, direttivo, pregiudicante. In tal modo ci chiede di scendere dalla supponenza dei nostri super-ideali all’assunzione del reale di noi stessi, che ci apre all’accoglienza serena e piena di «compassione» (Fil 2,1) della fatica e della ricerca dei nostri fratelli. Paolo ci spinge ad assumere nientemeno che «gli stessi sentimenti di Cristo Gesù» (2,5) e ci svela che l’unico modo per farlo non è inseguire un ideale alto ed etereo, per quanto ammirabile, ma quello di svuotarsi di ogni pretesa su se stessi. Questa è l’unica via per liberarsi da ogni pretesa sugli altri tanto da conoscere l’unico «privilegio» (2,6) che fu del Maestro e che vorremmo fosse pure il nostro: assomigliare talmente al Padre dei cieli da essere riconosciuti come suoi figli e chiamati per questo da tutti con il nome e la realtà di fratelli.
Il primo passo, quello senza il quale nulla di tutto ciò sarebbe possibile, è indubbiamente l’accoglienza di quella lotta interiore che ci accompagna nell’accogliere esistenzialmente e fattivamente «la volontà del padre» (Mt 21,31). Questa volontà si può riassumere in una sola parola che diventa una sfida: che noi siamo, ci sentiamo e ci comportiamo da fratelli. Per essere tali bisogna riconoscere di portare dentro di noi una passione che spesso diventa lotta e contraddizione e che pure non è capace di separarci dal progetto di Dio, che non esclude nessuno… neppure «i pubblicani e le prostitute». Al nostro modo di immaginare la realtà come tendente alla negatività, il Signore contrappone un modo diverso di essere compagni di cammino:

«E se il malvagio si converte dalla sua malvagità che ha commesso e compie ciò che è retto e giusto, egli fa vivere se stesso» (Ez 18,27).

Ciò che fa vivere è l’ipotesi che sia possibile – sempre e nonostante tutto – un cambiamento e un miglioramento per tutti. Mentre il “capo” e il “sacerdote” - che sono dentro di noi - rischiano di ipotizzare sempre il peggio. Invece, il Padre che ci ama e ci accompagna è sempre capace di mettere a punto l’ipotesi del meglio, chiedendoci di assumere i suoi stessi «sentimenti» e di fare nostra la sua ipotesi sull’umanità aspettandoci comunque il meglio.