Tutti conosciamo a memoria il testo della parabola del “buon samaritano”. Ci piacerebbe immedesimarci in quest’uomo senza nome «che era in viaggio» e che «passandogli accanto lo vide e ne ebbe compassione» (Lc 10,33). In realtà, forse, si addice di più a ciascuno di noi di immedesimarci in quel povero malcapitato che si trova sul ciglio della strada bisognoso di aiuto. Solo il Signore Gesù è capace di farsi «vicino» (10,34) a ciascuno di noi e di prendersi cura delle nostre «ferite»! In greco queste ferite suonano come “traumi”. Con questa parola si allarga e si approfondisce lo spettro di ciò che ci può aver ridotto in una situazione analoga a quella di questo malcapitato, che fu lasciato dai suoi aggressori «mezzo morto» (10,30). Da parte sua, il sacerdote abbandonò «dall’altra parte» (Lc 10,31) della sua vita questo povero, perché il suo trauma non aveva niente a che fare con la sua relazione con quel Dio che aveva appena servito a «Gerusalemme». Forse la pensava così anche Giona riguardo agli abitanti di Ninive quando «invece si mise in cammino per fuggire a Tarsis, lontano dal Signore» (Gn 1,3). I traumi del poveretto incappato nei briganti fanno parte di ciò che il Signore stesso, chiamando Giona, definisce chiaramente «malvagità» (1,2). Che si tratti di «malvagità» o di «ferite», il Signore non solo non ci abbandona, ma ci chiede di prenderci cura reciprocamente delle nostre fragilità che sono sempre dei traumi.
Tutta la tensione del testo sta in quel «invece un samaritano» (Lc 10,33). Questo samaritano, che avrebbe avuto ragioni sufficienti per non fermarsi e per non accostarsi – «i giudei infatti non mantengono buone relazioni con i samaritani» (Gv 4,9) – si comporta in modo inaspettato perché non solo «lo vide» (Lc 10,31-33) come gli altri due ma, oltre a vedere, «ne ebbe compassione». Questo è il modo di vedere proprio del cuore e soprattutto è il modo di vedere degli umili che non presumono di sé e si sentono solidali perché «simili» a tutti gli esseri viventi e non resistono al moto naturale e innato della compassione. Il Signore Gesù, nel suo discendere «da Gerusalemme a Gerico» (10,30), si mette sulla nostra strada e si fa vicino a tutti i nostri traumi, prendendosi «cura» e preoccupandosi che qualcuno abbia «cura» (10,35) persino in sua assenza. I Padri hanno identificato nella «locanda» (10,34) la Chiesa e noi siamo un po’ come quell’«albergatore» a cui il Signore affida il fratello come sacramento della sua presenza nel tempo della sua assenza.
La nostra consacrazione battesimale che ci ha resi in Cristo «sacerdoti, re e profeti» ci obbliga a non voltarci mai dall’altra parte. Non solo siamo chiamati a prenderci cura dei traumi e della sofferenza, ma anche a farci carico della «malvagità» dei nostri fratelli, condividendo con il Signore il desiderio e la speranza che ci sia sempre non solo una possibilità di guarigione, ma pure di conversione.

Non è mai facile indossare i panni dell’ambasciatore che, pur non portando pena, si trova costretto a notificare brutte notizie ai suoi destinatari. La storia insegna che l’immunità del messaggero non sempre viene rispettata, soprattutto quando la situazione in cui ci si introduce è particolarmente compromessa e drammatica: «Alzati, va’ a Nìnive, la grande città, e in essa proclama che la loro malvagità è salita fino a me» (Gn 1,2). Tuttavia, la comprensibile reazione del profeta Giona, che si sente investito di un compito troppo grande, o comunque contrario alle sue inclinazioni e alla sua disponibilità, viene descritta con una sottolineatura a cui occorre fare attenzione e che apre un orizzonte di meditazione per l’intera liturgia di oggi:

«Giona invece si mise in cammino per fuggire a Tarsis, lontano dal Signore» (Gn 1,3).

Fuggire, talvolta, è legittimo; anzi, persino necessario se si tratta di prendere le distanze dal male, o semplicemente quando non abbiamo ancora maturato la scelta di amare i nostri nemici nella libertà e nella consapevolezza, fino a poterci esporre alla violenza dei loro sentimenti. Ma scappare da Dio non può mai essere considerata una tappa accettabile in un itinerario di sequela e di conformazione alla sua volontà. L’avvio del libro di Giona mostra fino a che punto questa illegittima fuga possa avere drammatiche ripercussioni non solo sulla nostra vita, ma anche su quella di coloro che incrociano il nostro cammino. Dopo essersi imbarcato per vivere la sua fuga, il profeta attira su di sé, e su coloro che sono nella nave diretta a Tarsis, le conseguenze di una relazione interrotta:

«Ma il Signore scatenò sul mare un forte vento e vi fu in mare una tempesta così grande che la nave stava per sfasciarsi» (Gn 1,4).

Una medesima dinamica di fuga è riconoscibile nella nota narrativa con cui l’evangelista Luca prolunga il dialogo tra un dottore della Legge e Gesù sul grande tema della vita eterna. Non appagato dall’aver risposto correttamente alla richiesta di Gesù sul cuore della Legge di Dio, quest’uomo religioso riesce a complicare le cose aggiungendo un’ultima domanda:

«Ma quello, volendo giustificarsi, disse a Gesù: “E chi è mio prossimo?”» (Lc 10,29).

Come dimostrerà l’epilogo della splendida parabola del «buon Samaritano», il desiderio di apparire giusto agli occhi del «Maestro» è, in realtà, un malcelato tentativo di sottrarsi alle esigenze più stringenti dell’unico – seppur duplice – comandamento dell’amore. Con raffinata e incisiva capacità comunicativa, il Signore Gesù lascia che il suo interlocutore ascolti tutta la narrazione parabolica, dove si avvicendano uomini religiosi capaci solo di passare «oltre» (10,31) il malcapitato derubato e picchiato dai briganti, fino ad ascoltare di quel Samaritano capace non solo di passare «accanto» al povero, ma anche di averne «compassione» (10,33), con un moto di autentico avvicinamento e interessamento per la sua vita e la sua sofferenza. Poi, giunto al termine di una storia capace di parlare da sé, come ogni parabola dovrebbe fare, Gesù pone al dottore della Legge la cruciale domanda:

«Chi di questi tre ti sembra sia stato prossimo di colui che è caduto nelle mani dei briganti?» (Lc 10,36).

Il dottore della Legge viene così messo, a sua volta, «alla prova» (10,25) per non fermarsi sulla soglia di una comprensione teorica e astratta del senso profondo della Legge di Dio, ma immergersi in un’esperienza in grado di offrire una vivida accoglienza dei comandamenti dell’Altissimo. La medesima proposta, in qualche modo, è quanto il Signore fa a Giona, non tanto con parole in forma diretta, ma attraverso la mediazione di fatti nei quali il profeta può rendersi conto che, dietro a quella malvagità dei Niniviti che tanto lo ha spaventato, deve imparare a scorgere il mistero della compassione divina. L’esperienza di essere gettato prima in un mare che, immediatamente, «placò la sua furia» (Gn 1,15) e poi nel ventre di un pesce che, dopo appena tre giorni e tre notti, «rigettò Giona sulla spiaggia» (2,11) ottiene l’effetto di accendere nel cuore del profeta un’embrionale, ma certa speranza in colui da cui non solo non è possibile, ma nemmeno è conveniente fuggire:

«Dal profondo degli inferi ho gridato e tu hai ascoltato la mia voce» (Gn 2,3).