La supplica rivolta a Dio nella preghiera di Colletta è di grande aiuto per cogliere il senso di illuminazione e di redenzione contenuto nella festa liturgica odierna, dove la comunità dei credenti si concede l’azzardo di esaltare un segno di morte – la croce del Signore Gesù – come icona santa di misericordia: «… concedi a noi, che abbiamo conosciuto in terra il suo mistero di amore, di godere in cielo i frutti della sua redenzione». In un tempo in cui, troppo facilmente e troppo frequentemente, la fede in Dio è assunta come pretesto per sfogare rabbia e odio in forme raccapriccianti, le parole della liturgia diventano fondamentali per comprendere la croce santa del Signore come un insondabile mistero di amore, la cui accoglienza e la cui comprensione sono necessarie per poter maturare frutti di carità da porgere agli altri con estrema naturalezza e delicatezza.
Nel racconto del cammino nel deserto, siamo posti a confronto con la dura realtà dell’Esodo, narrazione simbolica in cui possiamo cogliere i tratti più tipici del percorso di redenzione che ogni generazione umana è chiamata a compiere. Camminando sotto il sole e nella penuria di acqua e cibo, il popolo uscito dalla schiavitù dell’Egitto scopre di non avere in se stesso le risorse per portare a termine il viaggio. Anzi, nemmeno quelle risorse necessarie per sopportarne l’inevitabile peso:

«Perché ci avete fatto salire dall’Egitto per farci morire in questo deserto? Perché qui non c’è né pane né acqua e siamo nauseati di questo cibo così leggero» (Nm 21,5).

Accogliendo la ricerca di Nicodemo – ancora timorosa eppure sincera – nel cuore della notte, il Signore Gesù cita questo episodio dell’Esodo per affermare la necessità di una rinascita dall’alto, al fine di poter entrare nei confini del regno di Dio:

«Nessuno è mai salito al cielo, se non colui che è disceso dal cielo, il Figlio dell’uomo. E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna» (Gv 3,13-15).

La rilettura evangelica dell’antico espediente del serpente innalzato sul bastone di bronzo, capace di offrire salvezza agli israeliti morsi dalle passioni egoistiche, svela quale sia (stata) la reazione di Dio alla nausea che tutti — presto o tardi— arriviamo a provare lungo il viaggio nel deserto della vita. Tuttavia, se nella figura dell’Esodo bastava guardare «il serpente di bronzo» per restare «in vita» (Nm 21,9), nella pienezza dei tempi non è sufficiente vedere, in colui che «pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l’essere come Dio», il segno definitivo dell’amore di Dio. Bisogna anche compiere un cammino per arrivare a credere quanto infinito debba essere il valore della nostra vita ai suoi occhi, dal momento che egli

«svuotò se stesso assumendo una condizione di servo, diventando simile agli uomini» (Fil 2,6-7)

per poterci restituire il cammino verso la vita eterna.
La croce che, nella fede, oggi esaltiamo non è un simbolo di forza o di eroismo, miraggi – anche spirituali – davanti ai quali siamo spesso tentati di esaltare (solo) noi stessi o di celebrare, a svantaggio degli altri, le convinzioni di cui andiamo fieri. La croce santa del Signore è quel luogo dove si può salire e rimanere unicamente mossi da vera compassione per l’altro, nei confronti del quale ci si sente liberi di offrire un po’ di quell’abbondanza di vita che abbiamo gratuitamente ricevuto e sperimentato. Del resto, l’unica persona che può davvero esaltare è soltanto Dio, come ha fatto con il suo Figlio, solidale con la nostra umanità fino alla morte di croce,

«perché nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi nei cieli, sulla terra e sotto terra, e ogni lingua proclami: “Gesù Cristo è Signore!”» (Fil 2,10).

La nostra esaltazione della croce, dunque, non può che esprimersi nel desiderio di contemplare e indicare quel simbolo di fede e di amore che, fino a poco tempo fa, aveva facile cittadinanza negli edifici privati e pubblici del nostro mondo. Ora, invece, può essere mostrato soprattutto attraverso il segno di una vita liberamente offerta e, per questo, capace di rivelare il volto di quel Dio che

«ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna» (Gv 3,16).

Celebrare il mistero della Croce fuori dal contesto proprio della celebrazione pasquale è un modo per dire ancora - una volta e ancora di più - come e quanto la realtà della croce segna il cammino delle nostre vite in modo quotidiano. Nella rilettura che Paolo dà del mistero integrale di Cristo Signore, sembra che l’apostolo abbia trovato – non senza fatica – la chiave per interpretare e per testimoniare:

«ma svuotò se stesso assumendo una condizione di servo» (Fil 2,7).

In questo verbo «assumere» si possono trovare le ragioni della rivelazione di Dio in Cristo Gesù, ma pure le ragioni del nostro quotidiano assumere il dono della vita con tutto il peso che vivere comporta. Questo verbo assumere sembra inglobare una sorta di sospensione di giudizio, che cambia radicalmente il modo di affrontare la gioia e la fatica di vivere. Assumere sembra più un dato di fatto che una scelta. Scegliere la croce sarebbe persino un po’ ambiguo, mentre assumere la croce è un atto di grande dignità umana, liberato da ogni ansia di prestazione.
Accanto al verbo «assumere», la Liturgia ci rammenta il verbo «elevare». È lo stesso Signore Gesù a spiegare a Nicodemo ciò che sta al cuore e alla radice della sua persona:

«E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna» (Gv 3,14-15).

Si potrebbe dire che il mistero della croce è come la leva di Euclide che permette, con uno sforzo minore, di sollevare grandi pesi senza rischiare di rompersi la schiena dell’anima. Spesso pensiamo alla croce come l’emblema della sofferenza, più o meno accettata o più o meno subita. La festa di oggi ci aiuta a leggere nella croce il suo lato glorioso, che non elimina nulla né della fatica né della ribellione, davanti alla sofferenza, ma che pure ci rimanda a noi stessi per essere in grado di assumere un atteggiamento che ci permette di elevarci senza sottrarci. La leva non è la rassegnazione, bensì la coltivazione quotidiana di un di più di amore come capacità di uscire da sé per donarsi fino in fondo, senza mai lasciarsi annientare nella propria libertà di dono:

«Dio, infatti, non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui» (Gv 3,17).

La nota con cui si apre la Liturgia della Parola che accompagna questa festa parla anche di noi: «il popolo non sopportò il viaggio» (Nm 21,4). Noi tutti siamo parte di un popolo in cammino verso la libertà con tutte le gioie e la fatiche proprie di questo viaggio imprescindibile. Il seguito del racconto sembra ricordarci che ogni volta che non sopportiamo il viaggio della vita, con le sue sfide e le sue esigenze, si rende necessario far fronte alle nostre ribellioni interiori come fossero «serpenti brucianti» (21,6), quasi per recuperare la capacità di guardare un po’ più in alto, un po’ oltre. La croce diventa così un punto di orientamento che ci permette e ci obbliga a non implodere. La croce rappresenta la leva con cui, nella nostra debolezza, diventiamo capaci di sollevare il mondo senza lasciare che il peso ci schiacci.

Dovrebbe suscitare sospetto la parola “esaltazione” accanto alla parola “croce”. Si potrebbe pensare erroneamente che l’esaltazione della croce sia l’esaltazione della sofferenza. Ma la verità è un’altra: ciò che come cristiani oggi noi celebriamo con solennità è la Croce di Cristo e non una croce qualsiasi. E quando diciamo “Croce di Cristo” non ci riferiamo al semplice legno o ai chiodi bensì al modo con cui Egli se n’è fatto carico. Infatti la Croce che salva è il dono di sé. Gesù ha dato la sua vita per ciascuno di noi realizzando in pieno ciò che aveva detto:

“nessuno ha un amore più grande di chi dà la vita per gli amici”.

Accogliere la Croce allora non significa andarsi a cercare la sofferenza, ma vivere tutto quello che la vita ci riserva (bello o brutto che sia) domandandoci se lo stiamo vivendo per amore e con la logica del dono. In questo senso un padre che si sveglia presto la mattina e va a lavorare, o una madre che fa i salti mortali per far quadrare i conti, o un malato che deve affrontare una terapia dolorosa, o una qualunque persona che vive una qualunque circostanza della vita deve chiedersi se sta vivendo quelle cose subendole o accogliendole come un modo per amare e per donare la vita. Gesù non è venuto solo a darci l’esempio ma a ricordarci che in questo particolare modo di accogliere la vita, noi non siamo soli. Lui è con noi, crocifisso con noi, inchiodato con noi. Non è lontano nei cieli ad osservare come ce la caviamo, ma è con noi a vivere intimamente quello che ci accade. Ecco perché guardarlo in Croce non deve suscitare sensi di colpa, ma senso di gratitudine. Lo guardiamo e diciamo: “hai deciso di stare con me, dalla mia parte, lì dove tutti scappano. Hai offerto la tua vita perché io non fossi solo mai. Sei morto perché io possa accogliere la morte sapendo che l’hai vinta”.