Le parole con cui Gesù è pronto a rivelare la determinazione del suo cuore, in vista dell’imminente dono d’amore che vuole offrire a tutti attraverso il suo mistero pasquale, non possono essere in alcun modo né addomesticate, né troppo facilmente intese:

«Sono venuto a gettare fuoco sulla terra, e quanto vorrei che fosse già acceso!» (Lc 12,49).

Se per noi il fuoco evoca purificazioni dolorose, seppure necessarie, a cui non riusciamo sempre a offrire un pronto assenso, per il Signore Gesù il ricorso a questa immagine incandescente non ha altro scopo se non quello di rivelare l’intensità del desiderio che abita la sua carne umana e orienta i suoi passi verso la nostra umanità bisognosa di salvezza. È lui stesso a stabilire una relazione tra l’impazienza nei confronti dell’incendio che sulla terra è in procinto di scatenarsi e l’angoscia rispetto al mistero di passione, morte e risurrezione che si sta per consumare nella sua carne umana:

«Ho un battesimo nel quale sarò battezzato, e come sono angosciato finché non sia compiuto!» (Lc 12,50).

In queste parole siamo invitati a cogliere non l’ostentazione di una forza a noi estranea, né il ricatto di qualcuno che si aspetta subito una generosa risposta d’amore da parte nostra, ma semplicemente il disvelarsi dell’amore di Cristo «che supera ogni conoscenza» (Ef 3,19). Si tratta di una comprensione necessaria per non fraintendere il successivo «inno alla divisione», in cui Gesù annuncia una brusca rottura nel modo con cui siamo abituati a percepire e a condurre le nostre relazioni:

«Pensate che io sia venuto a portare pace sulla terra? No, io vi dico, ma divisione» (Lc 12,51).

Il riferimento a ciò che maggiormente temiamo di sperimentare — ancora — nella nostra vita, cioè la rottura e l’abbandono, vuole ricordarci che nessun amore – nemmeno quello di Dio – può propagarsi in modo meccanico, senza il concorso e l’ausilio della libertà. Contro immagini e ideali di relazioni troppo scontate, il Vangelo ci riporta con i piedi per terra, costringendoci a fare i conti con quel passaggio fondamentale in cui ogni legame diventa autentico nella misura in cui è disposto a perdere e a perdersi nel mistero dell’altro.

L’amore che sgorga dal mistero di comunione di Dio non ha paura di accettare il conflitto e la divisione come tappe indispensabili per arrivare alla costruzione di legami non fondati sul possesso ma sulla condivisione. Il suo compimento nello spazio della nostra umanità avviene fuori dall’egoismo, dove l’altro è amato per quanto è capace di offrire, ma dentro il terreno della vera carità, che si nutre del desiderio di offrire all’altro il meglio in vista di una pienezza di vita. Una genuina attestazione di questo amore ci viene offerta dal cuore di Paolo, così libero da ogni forma di preoccupazione per se stesso da poter essere un grembo di disponibilità nei confronti di quanti stanno per essere battezzati nell’amore del Risorto:

«Fratelli, io piego le ginocchia davanti al Padre, dal quale ha origine ogni discendenza in cielo e sulla terra, perché vi conceda, secondo la ricchezza della sua gloria, di essere potentemente rafforzati nell’uomo interiore mediante il suo Spirito» (Ef 3,14-16).

L’intreccio delle letture proposte dalla liturgia di oggi ci consegna un’irrinunciabile profezia: solo ginocchia che sanno piegarsi possono sostenere mani capaci di gettare un amore ardente e libero, capace di affrontare ogni inevitabile divisione come momento di purificazione e di approfondimento. Non per trasformarci in persone insensibili alla fatica della comunione con l’altro, ma per liberare in noi la leggerezza del cuore e la fiducia in «colui che in tutto ha potere di fare molto più di quanto possiamo domandare o pensare, secondo la potenza che opera in noi» (3,20).

Le parole che Gesù usa nel Vangelo di oggi sono parole facilmente fraintendibili. Eppure Gesù le pronuncia non per fomentare un fondamentalismo religioso, ma bensì una passione per la vita che molto spesso è sconosciuta agli infelici. Infatti dire

“Sono venuto a portare il fuoco sulla terra; e come vorrei che fosse già acceso!”,

non è un riferimento a un fuoco di guerra, o di distruzione, ma a quel fuoco che i discepoli di Emmaus sentono bruciare dentro il loro cuore quando parlano proprio con Gesù Risorto:

“non ci ardeva il cuore nel petto quando conversava con noi?”,

si domandavano dopo averlo riconosciuto. Un insegnante che ha il fuoco dentro parla con parole che accendono fuoco. Un genitore che ha passione per ciò che vive, accende passione nei figli. Un cristiano che brucia di vita, trasmette vita piena agli altri. È questo il fuoco di cui parla Gesù. Ma poi continua:

“Pensate che io sia venuto a portare la pace sulla terra? No, vi dico, ma la divisione. D'ora innanzi in una casa di cinque persone si divideranno tre contro due e due contro tre; padre contro figlio e figlio contro padre, madre contro figlia e figlia contro madre, suocera contro nuora e nuora contro suocera”.

La divisione di cui Gesù sta parlando è la tensione che si viene a creare quando ognuno è se stesso. Infatti solo tra persone vive si creano crisi, ma la crisi di cui Egli parla genera vita, il conflitto invece ne è una degenerazione. Non dobbiamo quindi avere paura delle tensioni che si creano anche nei legami più intimi, dobbiamo però domandarci se essi sono generativi o distruttivi, se cioè ci aiutano a diventare più noi stessi o per amore di una pace falsa vi rinunciamo. Non è forse per questo che un figlio si scontra con il proprio padre? Non è forse per questo che una nuora si scontra con la propria suocera? È la crisi di chi vuole essere se stesso e non l’incarnazione dell’aspettative degli altri. 

L’apostolo Paolo continua a insistere con la sua parola appassionata per aprire un varco nel cuore dei fedeli cui scrive per invitarli a ricevere il dono della fede. Ieri l’apostolo evocava e offriva come un dono di condivisione la sua personale «comprensione» del mistero di Cristo, sottolineando come esso sia l’esplicitazione della volontà salvifica del Padre che è donata veramente a tutti. Oggi si fa viva esortazione a «comprendere con tutti i santi quale sia l’ampiezza, la lunghezza, l’altezza e la profondità» così da «conoscere l’amore di Cristo che supera ogni conoscenza, perché siate ricolmi di tutta la pienezza di Dio» (Ef 3,18-19). Il Signore Gesù, con una parola che rischia di destare una certa apprensione e preoccupazione per la sua forza, in realtà, ci ricorda come la «pienezza» evocata da Paolo sia necessariamente legata alla nostra capacità di fare vuoto nella nostra vita. Solo la rinuncia a tutto ciò che ci conferma nelle nostre strutture abituali può aprire un varco alla relazione con il Signore, che è capace di dare alla nostra vita una pienezza di tutt’altro segno e di tutt’altro sapore.

La parola del Signore Gesù esprime con immagini forti il desiderio del suo cuore e l’ardente anelito di comunicare a ciascuno di noi il fuoco che brucia la sua vita, nell’anelito di permettere a tutti di partecipare al progetto e al disegno del Padre che è stato evocato ieri nella prima lettura:

«Sono venuto a gettare fuoco sulla terra, e quando vorrei che fosse già acceso!» (Lc 12,49).

Se questo è il desiderio del Signore, possiamo chiederci in che misura siamo disponibili a lasciarci inondare da questo fuoco e in che misura invece lo spegniamo con le secchiate dell’autoconservazione di quelle che sono le nostre abitudini e i nostri comodi. L’immagine affettiva usata dal Signore Gesù non tende a demonizzare i rapporti più cari che fanno il tessuto necessario della nostra vita in relazione, ma è il modo più efficace per mettere in evidenza quanto sia necessario aprirsi a una novità che non può che essere anche destabilizzante e richiede non la conservazione, bensì la rifondazione radicale degli affetti di sempre, delle prospettive di sempre, delle attese di sempre.

La domanda è percuotente: «Pensate che io sia venuto a portare pace sulla terra?» e la risposta è ancora più inquietante: «No, io vi dico, ma divisione» (12,51). Sembra che questa parola del Signore Gesù contraddica radicalmente quella dell’apostolo Paolo, che insiste in modo appassionato sul mistero di ricapitolazione e di comunione assoluta cui tutti sono chiamati. In realtà, il Signore Gesù ci ricorda come nessuna comunione autentica sia possibile e duratura senza una chiarificazione limpida della gerarchia interiore di ciò che sta al centro della nostra vita, a motivo e come conseguenza delle nostre scelte più intime e decisive. La comunione non ci esime dal compito di essere fino in fondo persone, anzi ci obbliga a questo passaggio interiore che ha tutto il sapore di un vero e proprio «battesimo» (12,50) non tanto di acqua, ma propriamente di «fuoco» (12,49). Non bisogna mai dimenticare come la pienezza sia direttamente proporzionale al vuoto che facciamo dentro  noi stessi.