Due fatti di cronaca sono il pretesto che Gesù usa per far svegliare la gente e noi dal torpore che ci convince che le cose tragiche succedono sempre agli altri. È proprio questo tipo di convinzione che ci fa rimandare la nostra conversione a un futuro indeterminato. Invece la cronaca nera che tante volte riempie i telegiornali durante l’ora di pranzo o di cena dovrebbe spingere ciascuno di noi a convertirci, non tanto per non fare la stessa fine, ma per non divenire noi stessi causa di male per gli altri, o impreparati davanti a ciò che non si può prevedere. Poi Gesù prende di petto un altro aspetto essenziale: fino a quando possiamo rimandare le conseguenze delle nostre azioni? Per spiegarcelo racconta una parabola:

«Un tale aveva un fico piantato nella vigna e venne a cercarvi frutti, ma non ne trovò. Allora disse al vignaiolo: Ecco, son tre anni che vengo a cercare frutti su questo fico, ma non ne trovo. Taglialo. Perché deve sfruttare il terreno? Ma quegli rispose: Padrone, lascialo ancora quest'anno finché io gli zappi attorno e vi metta il concime e vedremo se porterà frutto per l'avvenire; se no, lo taglierai».

Non è contraddittorio dire che Dio è infinitamente misericordioso ma la Sua pazienza ha un limite? Assolutamente no, infatti noi siamo infinitamente amati da Dio, sempre, senza ripensamenti, ma questo amore non ci protegge dalle conseguenze delle nostre azioni. Se l’amore ci deresponsabilizzasse non sarebbe più amore perché ci toglierebbe la libertà. Invece è proprio perché siamo liberi che siamo responsabili delle nostre azioni, e chi ti ama può pazientare ma alla fine non può evitarti la conseguenza delle tue scelte. Quindi scegli ora che hai tempo, perché poi il tempo finisce.   

Non sappiamo né con quali sentimenti né con quali intenzioni si avvicinano a Gesù «alcuni» per riferirgli «il fatto di quei Galilei, il cui sangue Pilato aveva fatto scorrere insieme a quello dei loro sacrifici» (Lc 13,1). Possiamo però immaginare che il loro stato d’animo sia turbato e disorientato, un po’ come lo è il nostro, quando sfogliamo il giornale o guardiamo la televisione e siamo costretti a confrontarci con fatti di cronaca sconcertanti, in cui esplode l’enigma del male e della sofferenza. Da una parte proviamo a rassicurare il nostro cuore, sentendoci immuni da quelle situazioni terribili in cui altri si sono trovati e immaginando che niente di simile possa mai arrivare a toccare anche la nostra vita. Dall’altra parte, proviamo a sentirci migliori di chi ha subito un doloroso destino, o almeno non meritevoli di dover affrontare qualcosa di simile, in ragione delle nostre buone azioni o delle nostre convinzioni profonde.

«Prendendo la parola», il Signore Gesù si mostra totalmente estraneo a questi due modi di leggere la storia, annunciando che di fronte al mistero del dolore non serve a niente né imboccare la strada della fuga, né quella del disimpegno:

«O quelle diciotto persone, sulle quali crollò la torre di Sìloe e le uccise, credete che fossero più colpevoli di tutti gli abitanti di Gerusalemme?» (Lc 13,4).

Finché non esaminiamo a fondo il nostro cuore e impariamo ad affidare a Dio tutti i sensi di colpa da cui è continuamente minacciato, i nostri occhi saranno sempre a caccia di qualche colpevole, per non soccombere di fronte al male e alla sofferenza presenti nella realtà. Questo modo di (non) vivere, nel quale l’altro è sentito come uno scomodo simbolo da eliminare o sorpassare, sta agli antipodi di una visione pasquale della storia, di cui trabocca invece il cuore dell’apostolo Paolo. Riflettendo sulle conseguenze della Risurrezione di Cristo, l’apostolo riesce a cogliere nella realtà una grazia da saper riconoscere e accogliere:

«Fratelli, a ciascuno di noi è stata data la grazia secondo la misura del dono di Cristo» (Ef 4,7).

La più diretta conseguenza del Vangelo dentro la storia è la rivelazione di una gratuita ed efficace presenza di Dio in ogni cammino che l’uomo è chiamato a percorrere per diventare se stesso e per riconoscere gli altri come fratelli e sorelle. Questa speciale compagnia di Dio, da sperimentare sia nel dolore sia nella gioia, è la «grazia» a cui occorre imparare a volgere continuamente lo sguardo del cuore: «… se non vi convertite, perirete tutti allo stesso modo» (Lc 13,5). Il movimento di conversione che facciamo fatica a compiere non è tanto quello dal peccato alla grazia — cioè da una condotta fallimentare a una esemplare — ma quello dalla solitudine alla comunione, dove non esiste alcuna gioia privata o esclusiva. Per questo il Padre ha fatto salire al cielo colui che prima era disceso dal cielo,

«allo scopo di edificare il corpo di Cristo, finché arriviamo tutti all’unità della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, fino all’uomo perfetto, fino a raggiungere la misura della pienezza di Cristo» (Ef 4,13).

In questo tempo in cui ci troviamo, come uomini e come credenti, nel quale è necessario che ciascuno scopra la sua «misura» di vita, occorre coltivare quella pazienza che si esprime in una duplice fiducia: negli altri e nella storia. La disponibilità ad attendere i tempi affinché le cose giungano a pienezza e ad accettare la presenza del male finché si sia scaricato tutto il suo veleno è l’unica via attraverso cui noi «cerchiamo di crescere in ogni cosa tendendo a lui, che è il capo, Cristo» (4,15). A partire da questo sguardo, la provvidenza di Dio guida e accompagna ogni percorso e ogni persona verso il suo destino in Cristo:

«Vedremo se porterà frutti per l’avvenire; se no, lo taglierai» (Lc 13,9).

In pochi versetti l’apostolo Paolo per due volte parla del mistero di Cristo Signore come un dono di «pienezza di tutte le cose» (Ef 4,10) che si riversa, in modo del tutto particolare ed efficace, nella nostra vita di discepoli. È questo dono di partecipazione divina che è capace di permettere a ciascuno di «raggiungere la misura della pienezza di Cristo» (4,13). La pienezza di cui ci parla l’apostolo Paolo, come segno di una presenza efficace del mistero di Cristo Signore nella vita di tutti, è una realtà che non solo si dona e si esprime in modo diverso in ciascuno, ma è capace di «edificare il corpo di Cristo» (4,12) in una diversità che è essenziale. Questa multiforme espressione del dono della grazia è stata resa possibile dal mistero di quell’incarnazione che, nella prima lettura, viene evocata in termini non di elevazione, ma di assoluta condivisione: «Ma cosa significa ascese, se non che prima era disceso quaggiù sulla terra? Colui che discese è lo stesso che anche ascese al di sopra di tutti i cieli» (4,9-10).

La nostra vita di discepoli è così chiamata a fare tutt’uno con questo dinamismo di estrema compromissione che permette alla salvezza di essere dono per tutti in modo unico, tanto da generare non solo dei ministeri diversi ma, ben più profondamente, dei volti diversi di quella che è l’unica realtà che, proprio perché ci accomuna radicalmente, è capace di darci la possibilità di avere un volto sempre più unico e raro: «Egli ha dato ad alcuni di essere apostoli, ad altri di essere profeti, ad altri ancora di essere evangelisti, ad altri di essere pastori e maestri…» (4,11).

In questa crescita verso la pienezza di ciascuno, ecco che siamo difesi da ogni giudizio e pregiudizio e accompagnati da una pazienza che ci difende a oltranza:

«Padrone, lascialo ancora quest’anno, finché gli avrò zappato attorno e avrò messo il concime. Vedremo se porterà frutto per l’avvenire; se no lo taglierai» (Lc 13,8-9).

Tutti noi siamo chiamati a vivere questo tempo della pazienza che ci permette non solo di invocare la pienezza, ma pure di prepararla per noi e per tutti. Un testo di papa Francesco può aiutarci a inverare e incarnare le esigenze della Parola di Dio: «Il tutto è più della parte, ed è anche più della loro semplice somma. Bisogna sempre allargare lo sguardo per riconoscere un bene più grande che porterà benefici a tutti noi. Però occorre farlo senza evadere, senza sradicamenti. È necessario affondare le radici nella terra fertile e nella storia del proprio luogo, che è un dono di Dio. Si lavora nel piccolo, con ciò che è vicino, però con una prospettiva più ampia» (Evangelii Gaudium, 235). Così assumiamo anche noi l’atteggiamento del contadino che si mette a zappare, a concimare, a sperare non in modo teorico ma concreto e fattivo, senza omettere di dare il contributo della propria personale fatica.