Nella prima lettura ritroviamo le parole che spesso cantiamo nella liturgia latina in questo tempo di Avvento:

«Stillate, cieli, dall’alto e le nubi facciano piovere la giustizia; si apra la terra e produca la salvezza e germogli insieme la giustizia» (Is 45,8).

Vi è una rassicurazione che il Signore, per mezzo del profeta, offre a ciascuno di noi: «Io formo la luce e creo le tenebre, faccio il bene e provoco la sciagura; io, il Signore, compio tutto questo» (45,7). Con queste immagini paradossali ci viene detto come e quanto il Signore si coinvolge nella nostra vita in modo forte. Non è diversa la reazione del Signore Gesù alla domanda che, attraverso i suoi discepoli, gli viene posta dal Battista ormai in carcere e bisognoso di comprendere, infine, il senso della sua missione:

«In quello stesso momento Gesù guarì molti da malattie, da infermità, da spiriti cattivi e donò la vista a molti ciechi» (Lc 7,21).

Il dono e il prodigio della creazione si radicalizzano: le nubi non danno più pioggia ma fanno piovere la giustizia. È come se il Creatore facesse un passo in più… uscendo ancora di più da se stesso per abitare la creazione in modo nuovo: il Verbo si fa carne.

I segni compiuti da Gesù sono segni di passaggio… di passaggio della grazia e della misericordia.

Andare, vedere, sentire, riferire: quattro verbi per continuare il nostro cammino di Avvento.

La perplessità di Giovanni sull’identità di Gesù sembra essere molto importante per l’itinerario che conduce la Chiesa a contemplare l’Incarnazione del Verbo. Nel vangelo di oggi ascoltiamo di nuovo quel difficile momento in cui il Battista, dopo aver gettato speranza nel cuore di Israele, sente il bisogno di essere anch’egli rassicurato e confermato nella sua personale esperienza di fede:

«Sei tu colui che deve venire o dobbiamo aspettare un altro?» (Lc 7,19).

La versione di Luca non si discosta molto dalla lezione di Matteo, se non per un dettaglio tutt’altro che marginale. Anziché citare semplicemente le Scritture, nel vangelo di oggi il Signore Gesù anticipa la risposta da fornire a Giovanni con una serie di gesti in cui risplende la pienezza del tempo annunciata dai profeti:

«In quello stesso momento Gesù guarì molti da malattie, da infermità, da spiriti cattivi e donò la vista a molti ciechi» (Lc 7,21).

La precedenza dell’azione sulla parola non è da intendersi come un’ostentazione di forza, con cui Gesù cerca di “fare colpo” e di accreditarsi come Messia. Tutti i vangeli, con sfumature diverse, attestano come Gesù non abbia mai voluto manifestare la sua divinità con schiacciante evidenza, ma nel rispetto della nostra capacità di accoglierla come nuovo e definitivo parametro della nostra umanità creata a immagine e somiglianza di Dio. Nel gesto di Gesù possiamo semmai riconoscere il timbro delle voci profetiche, in cui risuona il desiderio dell’Altissimo di essere riconosciuto e amato da tutte le sue creature:

«Io sono il Signore, non ce n’è altri. Non sono forse io, il Signore? Fuori di me non c’è altro dio; un dio giusto e salvatore non c’è all’infuori di me» (Is 45,21).

I segni messianici di guarigione dell’uomo, compiuti da Gesù, portano a compimento l’opera creatrice di Dio, riconoscibile fin dalla notte dei tempi proprio nelle sue opere: «Io sono il Signore, non ce n’è altri. Io formo la luce e creo le tenebre, faccio il bene e provoco la sciagura; io, il Signore, compio tutto questo» (45,6-7).

Tuttavia, nella pienezza dei tempi, proprio quando la manifestazione di Dio si compie definitivamente nella storia di salvezza, sorge un’ultima difficoltà di riconoscimento della sua presenza. Le ultime parole di Gesù nel vangelo di oggi ci costringono a riflettere sul fatto che non è sufficiente vedere le opere di Dio e ascoltare la buona notizia della sua venuta per diventare discepoli del Regno:

«E beato è colui che non trova in me motivo di scandalo» (Lc 7,23).

La persona del Salvatore, se da un lato ci attrae perché in essa vediamo risplendere la bellezza e la tenerezza del Padre, dall’altro ci inquieta perché non esprime alcuna forza che annulli la debolezza della nostra umanità e la gradualità della storia. L’incarnazione non inaugura una improvvisa trasformazione del mondo, ma la sua trasfigurazione nell’amore, dove le cose cambiano solo attraverso i gesti della comunione e della carità:

«… I ciechi riacquistano la vista, gli zoppi camminano, i lebbrosi sono purificati, i sordi odono, i morti risuscitano, ai poveri è annunciata la buona notizia» (Lc 7,22).

Come ci educa a credere e a cantare la voce di Isaia, il Natale del Signore non è solo l’abbassamento dei cieli, ma anche l’insurrezione della terra: «Stillate, cieli, dall’alto e le nubi facciano piovere la giustizia; si apra la terra e produca la salvezza e germogli insieme la giustizia» (Is 45,8). Per attendere e affrettare la venuta del Signore, possiamo allora riprendere il cammino della vita senza rimanere scandalizzati dalla “povertà” dell’Incarnazione, ma pervasi dalla dolce speranza della sua paradossale ricchezza:

«Certo, il Signore donerà il suo bene e la nostra terra darà il suo frutto; giustizia camminerà davanti a lui: i suoi passi tracceranno il cammino» (salmo responsoriale).

«Io sono il Signore» (Is 45,6).

Così Dio si manifesta e si fa riconoscere attraverso il profeta Isaia. E subito dopo mostra, per così dire, la sua carta di identità; rivela i tratti distintivi del suo volto, che ci consentono di dire: sì, è proprio lui! È il Dio creatore e Signore di tutto il cosmo: «io formo la luce e creo le tenebre, faccio il bene e provoco la sciagura; io, il Signore, compio tutto questo» (45,7). Il tratto che più degli altri rivela la sua identità è però un altro:

«Volgetevi a me e sarete salvi… perché io sono Dio, non ce n’è altri» (Is 45,22).

Ecco chi è Dio: colui che ci salva. Ed è l’unico Dio: soltanto in lui troviamo salvezza.
Anche il Vangelo ci pone davanti a un problema di identità. Persino in Giovanni Battista sorgono dubbi su chi sia Gesù. La sua predicazione, i gesti che compie non corrispondono del tutto all’immagine che Giovanni si era fatto dell’Atteso. Del resto, quello di Giovanni è l’atteggiamento giusto, necessario. Dobbiamo sempre lasciarci sorprendere da Gesù, spiazzare nelle nostre precomprensioni. Le sue parole, i suoi gesti, devono interrogarci e inquietarci, suscitare domande. Se Gesù corrispondesse in tutto all’immagine che ci costruiamo di lui, significherebbe che anziché incontrare il suo vero volto, rimaniamo davanti a un idolo ideato dalle nostre mani o dai nostri bisogni.

«Sei tu colui che deve venire o dobbiamo aspettare un altro?» (Lc 7,19).

Guai a noi se questa domanda non affiora spesso sulle nostre labbra, se non agita con frequenza il nostro cuore, sospingendoci in una ricerca che rimane inesauribile, poiché ciò che di Gesù comprendiamo non può che spingerci a cercare ancora. Dobbiamo perciò anche noi porre questo interrogativo, per ascoltare, insieme al Battista, la risposta che Gesù stesso ci dà. Si tratta di una risposta molto simile a quella data da Dio attraverso il profeta Isaia. Gesù ci rivela la sua carta di identità mostrandoci le opere che compie. E si tratta soltanto di opere di liberazione dal male. In Gesù, il Padre stesso sembra uscire da quell’ambiguità che non riguarda tanto il suo volto, quanto il nostro modo di immaginarlo. Un’ambiguità presente nel testo stesso di Isaia:

«io… faccio il bene e provoco la sciagura» (Is 45,7).

È un modo per esprimere la sua onnipotenza e la totalità della sua signoria: nulla sfugge alla mano di Dio, neppure la sciagura. Le opere che Gesù mostra a Giovanni sono invece esclusivamente opere di benedizione, attraverso le quali egli riscatta la creazione dal male che la contamina per restituirla alla bellezza originaria voluta da Dio. Comprendiamo allora in che senso la sciagura è in potere di Dio: non perché è lui a provocarla, ma perché è capace di ricondurla dentro un disegno salvifico. Quello che Gesù attua, trasformando le sciagure della vita in luoghi e tempi della sua benedizione:

«i ciechi riacquistano la vista, gli zoppi camminano, i lebbrosi sono purificati, i sordi odono, i morti risuscitano…» (Lc 7,22).

Se leggiamo attentamente questo elenco ci accorgiamo che i segni annunciati da Gesù a Giovanni sono gli stessi che in Luca 4 egli aveva promesso nella predicazione a Nàzaret. C’è però un segno che a Giovanni non viene dato, quello di cui aveva maggiormente bisogno: «mi ha mandato a proclamare ai prigionieri la liberazione, a rimettere in libertà gli oppressi» (cf. Lc 4,18). Giovanni è in carcere e non verrà liberato. Deve riconoscere i segni della salvezza accettando che non corrispondano alla sua impellente necessità. Gesù manda a dire a Giovanni

«beato è colui che non trova in me motivo di scandalo!» (Lc 7,23).

La grandezza del Battista sta nel saper entrare in questa beatitudine, assumendo nella prospettiva del Regno la logica di Gesù: donare la propria vita perché altri abbiano la vita.
 

La scena del Vangelo di oggi inizia con una ambasceria mandata da Giovanni Battista a Gesù. Giovanni sembra essere in crisi riguardo l’identità di Gesù stesso e così fa chiedere esplicitamente a lui se è davvero o meno il messia:

“Venuti da lui, quegli uomini dissero: «Giovanni il Battista ci ha mandati da te per domandarti: «Sei tu colui che deve venire o dobbiamo aspettare un altro?»”.

Le crisi come quelle di Giovanni Battista prendono il nome di “notte oscura”. L’autore più famoso di questa espressione è il santo che si festeggia oggi, il carmelitano Giovanni della Croce. Quando si è in questo stato di buio si dubita di tutto anche di quelle certezze che ci hanno sempre guidato nella vita. In questi momenti le parole non contano molto, e neppure i ragionamenti e i tentativi di scrollarsi di dosso dubbi e domande. Gesù lo sa bene per questo risponde con dei “fatti”, cioè compie una serie di miracoli significativi:

“In quello stesso momento Gesù guarì molti da malattie, da infermità, da spiriti cattivi e donò la vista a molti ciechi”.

Certe crisi servono a purificarci, cioè a far cadere da ciascuno di noi la scorza di molte cose futili, e ci ridimensionano facendoci comprendere che solo nell’umiltà si viene fuori da certe circostanze. Gli umili infatti sono coloro che si lasciano evangelizzare dai fatti che gli capitano. Si consegnano ad essi come l’argilla nelle mani del vasaio.