«Il serpente era il più astuto di tutti gli animali selvatici che Dio aveva fatto» (Gen 3,1).

Tra gli abitanti posti dal Signore Dio nel giardino della creazione, il serpente è deputato a incarnare quei tratti di ingannevole malizia con cui la menzogna avanza e si fa strada nel cuore dell’uomo. Ponendo l’astuzia del serpente a confronto con la forza di animali più possenti, il profeta Amos descrive bene il meccanismo della tentazione: «Come quando uno fugge davanti al leone e s’imbatte in un orso; entra in casa, appoggia la mano sul muro e un serpente lo morde» (Am 5,19). Il morso del serpente avviene perché non ci si accorge della sua presenza. La sua astuzia, infatti, non consiste tanto nel mentire, quanto nell’esasperare il limite fino al punto di farlo percepire come confine odioso e intollerabile. Rivolgendo la parola alla donna — cioè alla “matrice” della vita — il serpente avvelena la nostra coscienza filiale e creaturale, insinuando il pensiero che l’autonomia non è da intendersi come morte, ma piuttosto come legittima emancipazione:

«Non morirete affatto! Anzi, Dio sa che il giorno in cui voi ne mangiaste si aprirebbero i vostri occhi e sareste come Dio, conoscendo il bene e il male» (Gen 3,4-5).

La promessa non è falsa: Dio non ha creato l’uomo per mantenerlo nelle tenebre e nell’ignoranza, ma per renderlo partecipe della sua realtà e della sua volontà d’amore. Il veleno contenuto in queste parole è racchiuso, invece, nella follia di poter maturare una conoscenza e un approfondimento di sguardo sulla realtà, rinunciando a quel vincolo di dipendenza dal Creatore che era offerto all’uomo come occasione di vita e di comunione:

«Allora si aprirono gli occhi di tutti e due e conobbero di essere nudi; intrecciarono foglie di fico e se ne fecero cinture» (Gen 3,7).

Il frutto del peccato è amaro non perché sia un incremento di vista e di conoscenza, ma perché a questo incremento segue, inevitabilmente, una diminuzione di libertà e di fiducia nei confronti degli altri, della realtà e della storia, di cui la logica del nascondimento è drammatico simbolo:

«… e l’uomo, con sua moglie, si nascose dalla presenza del Signore Dio, in mezzo agli alberi del giardino» (Gen 3,8).

L’uomo che viene condotto dal Signore Gesù nel vangelo sembra incarnare tutte le conseguenze del peccato, in particolare quella logica di sciocca autonomia che conduce all’isolamento anziché alla comunione: «Gli portarono un sordomuto e lo pregarono di imporgli la mano» (Mc 7,32). Per riaprire i canali ostruiti che hanno condotto il Primo Adamo in questa condizione, Gesù compie un segno sulle orecchie e poi uno sulla lingua, gli stessi gesti che la liturgia cristiana ripete nel sacramento del Battesimo:

«“Effatà”, cioè: “Apriti!”. E subito gli si aprirono gli orecchi, si sciolse il nodo della sua lingua e parlava correttamente» (Mc 7,35).

Diversamente da quelle sbrigative terapie che offrono un lieve e temporaneo conforto ai nostri sensi più superficiali, il Signore Gesù pone i gesti della redenzione alla radice del peccato, risanando prima l’organo dell’ascolto (le orecchie) e, solo successivamente, anche la facoltà della parola (la lingua). La salvezza dal peccato — di cui ogni guarigione è simbolo — non può che configurarsi sempre come una dilatazione di sguardo e di percezione nei confronti della realtà. Anche se, inizialmente, può coincidere con la necessità di dover andare un po’ in disparte, lontano dai rumori e dalle convenzioni a cui siamo assuefatti:

«(Gesù) Lo prese in disparte, lontano dalla folla…» (Mc 7,33).

Del resto, in disparte, lontano, è dove noi abbiamo scelto di porre la nostra vita. Eppure Dio non si stanca mai di venirci incontro e di restituirci al dono dell’esistenza. Facendo finta che nulla sia accaduto, ma che tutto possa riprendere fiato e speranza, attraverso la mite forza dello Spirito:

«Poi udirono il rumore dei passi del Signore Dio che passeggiava nel giardino alla brezza del giorno» (Gen 3,8).

Rileggere il testo dell’«Effatà» (Mc 7,34) alla luce della notissima pagina della Genesi in cui ci viene raccontata la genesi di ogni peccato è assai significativo. La pretesa del «serpente» (Gn 3,1) è quella di aprire gli «occhi» (3,5) della donna «conoscendo il bene e il male». Sembra che solo in questo momento la «donna vide che l’albero era buono da mangiare, gradito agli occhi e desiderabile» (3,6). Prima che il serpente inoculasse - attraverso le sue orecchie - il veleno del sospetto su Dio, nulla di ciò turbava la sua vista fino a far fremere il desiderio. Eppure, l’effetto finale del dialogo tra il serpente e la donna, che viene condiviso da quest’ultima con l’uomo, è ben diverso non per l’atto di stendere la mano verso l’albero, ma per la triste conseguenza di questo gesto:

«e si accorsero di essere nudi» (Gn 3,7).

Con un sottile gioco di assonanza, il testo ebraico potrebbe essere compreso nel senso che, alla fine, l’uomo e la donna si accorgono di essere nudi come il serpente che ha promesso loro di aiutarli a diventare «come Dio» (3,5).

Sono molte le domande che questo testo, scritto nel più profondo del nostro inconscio, attiva dentro di noi. Ma la più grave riguarda proprio l’immagine di Dio che abita il nostro cuore quasi a nostra insaputa: se il serpente ha convinto la donna è perché ha toccato in lei qualche corda sensibile circa un’eventuale chiusura di Dio a rendere l’umanità appena creata come partecipe di tutta la sua felicità e pienezza. Eppure, vi è una nota che rende tutto assai strano! Secondo il serpente, ciò che fa la differenza tra Dio e l’umanità, affidata come dono all’uomo e alla donna, è la «conoscenza»! Eppure «il Signore Dio che passeggiava nel giardino alla brezza del giorno» e dalla cui presenza «l’uomo con sua moglie si nascosero», (3,8) si presenta come ignorante, talmente ignaro di quello che è appena accaduto nel “suo” territorio da avere bisogno di porre una domanda. Proprio laddove noi ci aspettiamo il risultato delle nostre aspettative e proiezioni su Dio, veniamo delusi da noi stessi.

Non è diverso quello che fa il Signore Gesù quando

«Lo prese in disparte, lontano dalla folla, gli pose le dita negli orecchi e con la saliva gli toccò la lingua» (Mc 7,33)

restituendo, finalmente, a questo pover’uomo la capacità di ascoltare e quindi di parlare a sua volta, e «correttamente» (7,35). Eppure, ascoltare e parlare, come pure vedere, non servirebbero a molto se non fossero realmente delle porte aperte all’incontro con l’altro. Infatti, troppo spesso ci sembra di ascoltare, ci arroghiamo il diritto di parlare e riteniamo persino di vedere qualcosa di attraente ma, in realtà, siamo solo rivolti a noi stessi. Prigionieri di una spasmodica ricerca di ritrovare noi stessi in quello che ascoltiamo dall’esterno di noi e che cade sotto i nostri occhi. Ecco perché la parola del Signore risuona ogni giorno per noi e su di noi, come già nel momento del nostro battesimo: «Effatà» cioè «Apriti» (7,34). Ed è assai significativo che questa parola del Signore viene da lui pronunciata «guardando quindi verso il cielo» e dopo aver emesso «un sospiro». La sua presenza accanto a noi è l’esatto contrario del serpente che ci tenta per farci guardare verso terra, verso noi stessi – la sua condanna non sarà altro che essere memore del suo tentare – mentre il Signore ci apre a orizzonti ben più alti e più ampi di noi stessi. La grande illusione che ci viene dai pensieri che serpeggiano nei nostri cuori è di poter guadagnare in termini di quantità di conoscenza, mentre il Signore ci ricorda che la qualità della nostra vita non sta nella nostra potenza conoscitiva, ma nella nostra capacità di apertura e di comunione.

La descrizione del miracolo del sordomuto del Vangelo di oggi segue una dinamica che può insegnarci molto. La prima di esse consiste nel fatto che ci sono alcuni che si offrono come mezzo per far incontrare Gesù con quest’uomo:

“E gli condussero un sordomuto, pregandolo di imporgli la mano”.

La traduzione concreta di questo versetto consiste in una cosa molto semplice: intercessione. Pregare per qualcuno significa condurlo da Gesù. Il secondo dettaglio è l’infinita delicatezza con cui Gesù interviene su quest’uomo: “

E portandolo in disparte lontano dalla folla, gli pose le dita negli orecchi e con la saliva gli toccò la lingua; guardando quindi verso il cielo, emise un sospiro e disse: «Effatà» cioè: «Apriti!». E subito gli si aprirono gli orecchi, si sciolse il nodo della sua lingua e parlava correttamente”.

Gesù non spettacolarizza il dolore di quest’uomo. Non usa la sua sofferenza per farsi pubblicità, anzi primariamente costruisce con lui una relazione di intimità e poi opera la cosa più potente che l’amore può operare, cioè aprire le chiusure. Effata! Apriti! Infatti non sta a significare solo l’apertura delle orecchie e della bocca, ma la capacità di riaprire la vita, di far entrare in essa aria pulita, di riconsegnarla alla sua giusta gioia. Se qualcuno ci domandasse il vero motivo per cui crediamo in Gesù noi potremmo rispondere dicendo che Egli è l’unico che amandoci spalanca di nuovo la nostra vita, la apre di nuovo all’inedito, e rende possibile nuovamente ogni forma di vera comunicazione e quindi relazione. E tutti sappiamo che proprio dalle relazioni passa ciò che può renderci felici.