Questa nuova tappa del nostro cammino quaresimale si apre all’insegna di una crescita in consapevolezza che ci mette in grado di fare un passo ulteriore nella capacità di decisione. Il profeta Daniele si fa interprete di quello che, in termini moderni, chiameremmo stream of consciousness. Non è raro, ed è altamente importante, che ci troviamo, talora, di fronte alla nostra coscienza con un senso di vergogna di e di smarrimento davanti a ciò che non siamo riusciti a fare e a ciò che, nonostante tutte le nostre buone intenzioni e decisioni sempre rimandate, non siamo riusciti a mettere in atto nella nostra vita. La preghiera diventa terapeutica perché ci permette da una parte di nominare la nostra debolezza e guardare in faccia la nostra fragilità senza paura e con lucidità e, dall’altra, ci aiuta a non rassegnarci a noi stessi. Il profeta Daniele ci offre il vocabolario della presa di coscienza, senza dimenticare di assicurarci la sintassi della fede in Dio e in noi stessi come soggetti che restano sempre capaci di cambiamento e di miglioramento. Se la parola che ci tocca forse di più perché ci rappresenta è questa: «Signore, la vergogna sul volto a noi, ai nostri re, ai nostri principi, ai nostri padri, perché abbiamo peccato contro di te», non va sottovalutata l’ultima parola, che non è su noi stessi e suona come una professione di fede:

«al Signore, nostro Dio, la misericordia e il perdono, perché ci siamo ribellati contro di lui» (Dn 9,8).

Non è certo un caso che il testo cominci proprio così: «Signore Dio, grande e tremendo, che sei fedele all’alleanza e benevolo verso coloro che ti amano e osservano i tuoi comandamenti» (9,4).
La parola del Signore Gesù sembra indicarci la strada per uscire da questo impasse di «vergogna» (9,7) attraverso un recupero di dinamismo e di creatività. Tutto ciò si fa esortazione a sognare su noi stessi come capaci di andare oltre gli stretti confini – perlopiù asfissianti – di noi stessi:

«Siate misericordiosi, come il padre vostro è misericordioso» (Lc 6,36)

Questa parola del Signore è una parola medica che dà sollievo alla nostra più antica e profonda ferita. Quella di esserci convinti, attraverso l’esperienza delle nostre fragilità, di non essere in grado di assomigliare a Dio, la cui immagine pure sentiamo essere il segreto e l’essenza più profonda della nostra identità. Pertanto il Signore ci sprona a credere che siamo capaci di essere come Dio, e non nella logica della tentazione diabolica, che ci fa immaginare chissà quali privilegi e chissà quali potenze, ma nella logica di un amore capace di dono unilaterale e assoluto:

«Date e vi sarà dato: una misura buona, pigiata, colma e traboccante vi sarà versata nel grembo, perché con la misura con la quale misurate, sarà misurata a voi in cambio» (Lc 6,38).

L’invito all’amore fa tutt’uno con l’invito a perdonare senza misura e senza calcolo, non come “operazione virtuosa”, ma come recupero delle proprie “possibilità divine”. Il nostro cammino quaresimale continua all’insegna di una profonda consapevolezza dei nostri limiti, intimamente e radicalmente connessa all’invincibile coscienza del mistero divino che ci abita così profondamente da essere il trampolino sempre possibile della speranza non solo per noi stessi, ma per tutti:

«Non giudicate e non sarete giudicati; non condannate e non sarete condannati; perdonate e sarete perdonati» (Lc 6,37).

Se noi svuotiamo davanti a Dio il sacco del nostro cuore, l’Altissimo lo riempirà di un amore debordante, un amore che colmerà il nostro vuoto e ci permetterà di farci canali di benevolenza e di perdono.

L’evangelista Luca nel Vangelo di oggi mette in bocca a Gesù delle parole immense:

«Siate misericordiosi, come è misericordioso il Padre vostro».

Bisogna comportarsi così come Dio si comporta. Amare senza cercare il contraccambio, amare a fondo perduto, amare gratuitamente, amare sempre. Ma davanti a una richiesta simile potremmo dire che noi siamo solo degli uomini mentre Lui è Dio e quindi può agire con quella gratuità e totalità di cui è fatta la misericordia. Ed è proprio qui il punto di conversione per ciascuno di noi: Dio non solo ci chiede di amare alla Sua maniera ma ci dà anche la forza e il potere di farlo. Credere è sapere che in noi opera la potenza dello Spirito Santo che sprigiona in ciascuno  una misteriosa forza che ci fa vivere in maniera differente rispetto alle logiche del mondo. Ecco perché dobbiamo smettere di usare la nostra umanità come la grande scusa per non vivere secondo ciò che ci dice il Vangelo. Usare l’alibi della nostra fragilità per nascondere la nostra mancanza di fede nella potenza dello Spirito che opera in noi significa smettere di essere dei credenti per diventare semplicemente dei simpatizzanti. Infatti in quest’ultimo caso il massimo che riusciamo a fare è dire che alcune proposte di Cristo sono belle, ma la vera differenza la fa chi vive di conseguenza e non semplicemente chi gli mette like. Oggi il Vangelo ci dice che noi siamo in grado di vivere il Vangelo perché è Dio stesso che ci rende capaci, a patto però che tu creda in questo. 

È sempre un riconoscimento amaro, mai semplice, quello del peccato che abbiamo commesso. Non tanto perché il termine appare oggi desueto e poco interessante. La ragione ultima della reticenza a confessare i nostri fallimenti — anzitutto davanti a noi stessi — è purtroppo quello sgradevole alone che il peccato lascia sul volto, come dice coraggiosamente il profeta Daniele, ponendo il popolo a confronto con la fedeltà del Signore:

«Signore, la vergogna sul volto a noi, ai nostri re, ai nostri prìncipi, ai nostri padri, perché abbiamo peccato contro di te» (Dn 9,7).

Quando facciamo il male — per intenzione, distrazione o inganno — non stiamo semplicemente commettendo un errore, ma stiamo tradendo la nostra più profonda e irriducibile identità di creature scolpite a immagine e somiglianza di Dio. Il sentimento di vergogna che dipinge il nostro volto quando pecchiamo non è dunque un retaggio culturale o un problema morale. Va piuttosto inteso come il sentimento che ci segnala una certa frattura che si è potuta introdurre tra la nostra creaturalità e la sua origine (il Creatore). Questo sottile imbarazzo che sempre succede ai nostri peccati — avvolgente e trasparente come una pellicola — non sempre è qualcosa di immediatamente percettibile. Molte volte occorre attendere un tempo di maturazione della nostra coscienza prima di poterlo cogliere. Altre volte serve la voce o lo sguardo di qualcun altro che, da fuori, trova il modo e la libertà di restituirci con amore l’immagine deturpata del nostro volto su cui appaiono i segni della vergogna. La vergogna può allora essere paragonata a uno “stratagemma”, discreto e infallibile, con cui Dio ci conduce gradualmente al desiderio di conversione. Del resto il Signore non ha mai bisogno di umiliarci, ma sempre ci conduce dentro un’esperienza di salvezza non appena siamo disposti a riconoscere che i nostri sentieri si sono davvero interrotti, che il nostro volto ha smarrito la sua pace e la sua luce. La cosa sorprendente è che Dio mai ci dona esattamente quello che gli chiediamo, ma ci invita a desiderare ciò che ancora non siamo:

«Siate misericordiosi, come il Padre vostro è misericordioso. Non giudicate e non sarete giudicati; non condannate e non sarete condannati; perdonate e sarete perdonati» (Lc 6,36-37).

I gesti di misericordia, che a volte ci sembrano così lontani dal nostro sentire e dal nostro volere, sono la più sicura terapia per uscire dal corto circuito della vergogna e dai labirinti della rassegnazione che da essa così facilmente scaturiscono. Il Signore Gesù, nel vangelo, ci invita a donare esattamente ciò che non siamo e non abbiamo, perché proprio così funziona il dinamismo della fede: ci educa a ricevere come dono gratuito quello che il nostro desiderio ferito ancora affannosamente cerca, sospira e attende. La fede è quella forza interiore che ci spinge a credere di poter essere il contrario di quello che siamo (stati), ci infonde la speranza di poter diventare colmi e traboccanti nel momento stesso in cui ai nostri occhi siamo solo recipienti mezzi vuoti.
Sempre così il Signore restituisce luce al nostro volto: rinunciando a indossare i panni del giudice implacabile e affidandoci, serenamente, la terapia del perdono, che è la declinazione più seria e impegnativa del verbo amare. Nella misura in cui ci lasciamo afferrare da questo imperativo sempre possibile, la vergogna sul volto non può che arrendersi e cedere il posto a una grande speranza del cuore, perché un incremento di vita non solo è (ri)versato sulla nostra povertà, ma è destinato a diventare fecondità e nutrimento anche per gli altri:

«Una misura buona, pigiata, colma e traboccante vi sarà versata nel grembo, perché con la misura con la quale misurate, sarà misurato a voi in cambio» (Lc 6,38).