Mentre ci accingiamo a concludere la lettura liturgica del libro di Tobia, ci ritroviamo allo stesso punto di partenza, ma non certo allo stesso punto. Infine, vediamo tornare Tobia non più come è partito, ma come un figlio capace di guarire e di ridare speranza al proprio padre seguendo le indicazioni di Raffaele:

«Appena entrato in casa tua, adora innanzitutto il Signore tuo Dio e rendigli grazie; poi avvicinati a tuo padre, bacialo e subito spalma sui suoi occhi questo fiele di pesce che porti con te» (Tb 11,7-8).

Raffaele si fa iniziatore e guida nel vivere al meglio la relazione tra padre e figlio ma, più ampiamente, ogni relazione. Il primo passo è quello di mettere una distanza che crei la differenza e questo lo si fa “mettendo di mezzo” il Signore attraverso l’adorazione. In questo modo si garantisce la presenza di un “terzo” che evita ogni fusione che genera confusione. Per due volte nella prima lettura troviamo un accenno alla «lontananza» e al fatto che Sara vede, finalmente, tornare suo figlio da «lontano», quasi per indicare così una nuova tappa nella modalità della relazione tra le persone di casa cui, ora, si aggiunge anche Sara e, per certi aspetti, pure Raffaele.
Il secondo passo è quello di rendere partecipe il proprio padre della ricchezza del proprio viaggio portandogli in dono una insperata guarigione che è, in realtà, la condivisione della propria personale guarigione. Infatti, il viaggio intrapreso da Tobia per obbedienza – quasi per costrizione – da parte di un padre abbastanza ossessivo oltreché sinceramente devoto, ha permesso a questo giovane – con l’aiuto di una guida come Raffaele il cui nome significa “medicina di Dio” – di divenire un uomo la cui completezza è attestata dal fatto che torna con una moglie. Forse questo passaggio del libro di Tobia ci può rendere più facile capire la parola che il Signore Gesù ci rivolge nel Vangelo di oggi, ponendo una domanda abbastanza sibillina e quasi da esperti in teologia: «Come mai dicono gli scribi che il Messia è figlio di Davide?» (Mc 12,35) aggiungendo

«Davide stesso lo chiama Signore: come dunque può essere suo figlio?» (Mc 12,37).

In realtà, ciò che è essenziale nella relazione non è la precedenza bensì la capacità di aiutarsi in un cammino di pienezza.
Questo vale in ogni tipo di relazione e, per certi aspetti, vale nella stessa vita divina. Ciò che importa non è essere padri o figli, venire prima o dopo, ricoprire o meno un ruolo… bensì la capacità di portare a compimento il proprio viaggio interiore per poter offrire agli altri e condividere con loro le ricchezze e le guarigioni che un cammino autentico verso se stessi ci ha donato. Del resto, non si può in nessun modo condurre gli altri se non dove si è arrivati per primi a costo di numerosi sacrifici e incognite. Talora può persino succedere che un figlio sia padre di suo padre, come pure che un discepolo diventi maestro del suo maestro, ma in nessun caso tutto ciò può trasformarci in un ruolo acquisito, bensì esige sempre una disponibilità a ulteriori cammini e inattesi capovolgimenti. Da questo punto di vista, forse l’icona del vecchio e cieco Tobi ci corrisponde più veramente ed è persino capace di consolarci:

«Il padre, cieco, si alzò e si mise a correre, ma poiché inciampava con i piedi diede la mano a un servo e andò incontro al figlio. E avendolo raggiunto lo baciò, egli e sua moglie, e cominciarono tutti e due a piangere di gioia» (Tb 11,10-11).

Come non ricordare la parabola del padre misericordioso (Lc 15) raccontata dal Signore Gesù per rivelarci il cuore del «Signore» che «disse al mio Signore: Siedi alla mia destra» (Mc 12,36)?

Il vangelo di ieri si concludeva con una nota apparentemente poco significativa, di cui oggi possiamo invece cogliere tutta l’importanza: «E nessuno aveva più il coraggio di interrogare Gesù» (Mc 12,34). Dopo l’elogio che Gesù fa allo scriba, si creano un vuoto di domande e una pienezza di stupore nei confronti della sua persona, così capace di insegnare con autorevolezza e di testimoniare la novità del Regno. Se non ci sono svelate le ragioni di questa mancanza di coraggio nel continuare a porre domande, possiamo tuttavia riconoscere come simili momenti siano ricorrenti anche nella nostra esperienza di preghiera. Sono quelle circostanze in cui – talvolta rassegnati, talvolta persino un po’ risentiti – cessiamo di provocare una reazione di Dio attraverso l’insistenza di parole e richieste che gli abbiamo già ripetuto troppo a lungo, senza ricevere le risposte desiderate.
Il vangelo di oggi ci rivela che simili passaggi, nei quali siamo ridotti al silenzio, possono diventare l’occasione per dare finalmente la parola a colui che, da sempre, attende di rivolgerci le domande necessarie ad accompagnare il nostro esodo verso una vita nuova:

«Come mai gli scribi dicono che il Cristo è figlio di Davide?» (Mc 12,35).

La domanda di Gesù, apparentemente astratta, non vuole essere l’avvio di una discussione tipicamente rabbinica attorno al senso delle Scritture di Israele, bensì l’occasione di suscitare nuova curiosità e rinnovato desiderio nei confronti della sua identità. Partendo dal fatto che, come dicono i Salmi, il Messia appartiene alla discendenza davidica, il Signore Gesù vuole rivelare fino in fondo il mistero della sua persona in cui sono presenti due nature, quella umana e quella divina:

«Disse il Signore al mio Signore: siedi alla mia destra, finché io ponga i tuoi nemici sotto i tuoi piedi» (Mc 12,36).

Questo dialogo tra il Signore e il suo Signore, che anche noi cristiani siamo soliti pregare nella liturgia, non è di per sé un’esplicita rivelazione del mistero trinitario, eppure ne è magnifica allusione. Facendo uso del linguaggio e del modo di argomentare tipico della sua gente e del suo tempo, Gesù non sta indicando altro che la sua divinità come mistero da intuire e accogliere. Si spalancano, così, le porte al paradosso cristologico, che costerà alla chiesa anni – anzi secoli – di riflessioni, confronti e scontri, per poter giungere alla fede piena in Cristo, vero Dio e vero uomo. In questo grande mistero, forse, ciò che sempre fatichiamo davvero a credere non è tanto l’avvicinamento di Dio alla nostra piccolezza, ma la dignità di poter anche noi avvicinarci a Lui, senza vergogna e senza vanità:

«Davide stesso lo chiama Signore: da dove risulta che è suo figlio?» (Mc 12,37).

È vero, non risulta da nessuna parte in modo inequivocabile: la rivelazione di Dio è il frutto di un cammino e di un’illuminazione che possiamo solo disporci a ricevere. In questo senso è provvidenziale l’intreccio del vangelo con l’epilogo dell’avventura di Tobia, che dopo un lungo viaggio – anche dentro se stesso – torna a casa di suo padre con una sposa al suo fianco e con le mani colme di regali inattesi. Ne dà conferma la parola dell’angelo di Dio, che rassicura Tobia sulla possibile guarigione del padre:

«Io so che i suoi occhi si apriranno. Spalma il fiele del pesce sui suoi occhi; il farmaco intaccherà e asporterà le macchie bianche dai suoi occhi. Così tuo padre riavrà la vista e vedrà la luce» (Tb 11,7-8).

Il risanamento degli occhi che Tobi vive, proprio quando il suo cuore ha ormai imparato a dimorare nelle tenebre, ci ricorda che in fondo l’unica vera trasformazione della nostra umanità può essere non solo opera di Dio, ma soprattutto compiuta in Dio. Quel «vigore di un tempo», che dona la «meraviglia» (11,16) ai nostri giorni, è la risurrezione del disegno di amore che Dio ha preparato per noi fin dal principio, e che «volentieri» (Mc 12,37) noi possiamo abbracciare nella libertà: è la nostra vita umana chiamata a realizzarsi in nessun altro luogo se non in quella divina.

Tutti sanno che il Messia che deve venire, verrà dalla stirpe di Davide. Basta essere dei frequentatori della Scrittura, così come lo sono gli scribi, per saperlo. Gesù fa notare che lo stesso Davide nell’incipit del Salmo 110 che Gesù cita, chiama il Messia «mio Signore». Egli quindi non sarà semplicemente un discendente come gli altri, sarà molto di più. Gesù vuole portare i suoi interlocutori a intuire che Egli non parla solo come uomo ma come Dio, e agisce in quanto Dio. Ma è sempre così difficile capire che Gesù è contemporaneamente Dio e contemporaneamente uomo, e lo è totalmente in ognuna di queste accezioni. Ovviamente ci troviamo davanti a un mistero che possiamo solo intuire e credere attraverso gli occhi della fede e non semplicemente con i pochi strumenti dei nostri ragionamenti. Il rischio però che corriamo è quello di parzializzare la nostra visione di Gesù. Se lo consideriamo solo come Dio dimenticando la sua umanità, allora i suoi miracoli, le sue parole, la sua passione, la sua morte e la sua resurrezione non sono cose che ci meravigliano. Dire che è Dio significa immaginarcelo un po’ come un supereroe che proprio in quanto tale fa cose che ai comuni mortali non è dato fare. In fondo però pensare Dio solo nella sua onnipotenza rischia di alimentare in noi solo un immaginario distorto. Infatti Egli non vuole che si sappia che è Dio, o perlomeno non vuole che lo si sappia subito perché i nostri occhi possano essere attenti a scorgere lo scandalo salutare della sua umanità. Il Figlio dell’Onnipotente si fa bambino, entra nella storia come ogni uomo. Soffre e gioisce come tutti gli altri. Muore in croce, e muore veramente. E solo dopo il Padre lo fa risorgere. Ognuno di noi così può ritrovare in Lui la propria umanità per intero e allo stesso tempo avvertire la vita nuova che ci ha donato. Gesù non è un Dio travestito da uomo, ma è un Dio fattosi pienamente uomo. Così anche noi se siamo fino fondo umani potremmo essere pronti ad accogliere il dono di diventare divini come Lui.