Dopo aver accompagnato Abramo sul monte Moria ove ha potuto comprendere, non certo senza fatica, il mistero della sua stessa paternità e fecondità, oggi siamo accanto al nostro padre nella fede nel momento del lutto per Sara. Ancora una volta gli opposti si incrociano: da una parte Abramo «venne a fare il lamento su Sara e piangerla» (Gen 23,2) e questo lutto diventa l’occasione per organizzare il matrimonio di Isacco. Dalla storia di Abramo possiamo così imparare ad avere una fiducia infinita nella vita persino quando si tratta di attraversare le varie prove e le varie morti che la vita impone a tutti e a ciascuno. In tutto il suo cammino, sembra che Abramo abbia conservato una coscienza molto chiara della sua condizione, che presenta e quasi protesta davanti agli Ittiti:

«Io sono forestiero e di passaggio in mezzo a voi» (Gen 23,3).

In un tempo come il nostro in cui sembra che il forestiero sia una minaccia, la meditazione del cammino di Abramo ci mette in condizione di ritrovare le nostre origini: se anche non abbiamo la sensazione di essere forestieri, siamo tutti «di passaggio».
L’immagine di Isacco che accoglie Rebecca come un dono per poter trovare «conforto dopo la morte della madre» (Gen 24,67) ci ricorda come siamo tutti bisognosi di consolazione e di sostegno, per far fronte a ciò che la vita ci richiede inesorabilmente. La parola del salmo può nutrire la nostra preghiera quest’oggi: «Visitami con la tua salvezza, perché io veda il bene dei tuoi eletti» (Sal 105,4-5). Il matrimonio di Isacco che «amò» Rebecca, compie la storia di misericordia tra Dio e Abramo, una storia in cui la fede è sempre in cammino, continuamente in conversione per intercettare sempre nuovi possibili percorsi e processi. In questo senso possiamo rileggere in tono sponsale il testo della chiamata di Matteo. Il Signore lo libera come il paralitico di cui abbiamo letto ieri, ridonandogli la possibilità di vedere aperte nuove possibilità di incremento di speranza. Inoltre, il contesto della chiamata di Matteo è magnificamente sponsale:

«Mentre sedeva a tavola nella casa, sopraggiunsero molti pubblicani e peccatori e se ne stavano a tavola con Gesù e con i suoi discepoli« (Mt 9,10).

L’ingresso del Signore Gesù nella vita di Matteo fa si che questa si trasformi in un banchetto nuziale in cui la «misericordia» (9,13) nutre ognuno dei commensali in modo da sentirsi finalmente accolto e guarito da ogni senso di estraneità. Condividendo la mensa con i peccatori, il Signore Gesù elimina la distinzione delle mense, perché tutti si siedano serenamente gli uni accanto agli altri come compagni di guarigione perché:

«Non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati» (Mt 9,12).

Nulla vieta di escludersi, ma non è più possibile escludere.

Le chiamate di Dio non sono soltanto irrevocabili, ma anche ostinate nella loro intenzione di «slegare» tutti i lacci che impediscono al nostro cuore di accedere a una pienezza di vita. Oggi la liturgia sembra volerci indicare un altro grande nucleo della nostra umanità bisognoso di sciogliersi – e arrendersi – di fronte all’iniziativa di Dio: la parte più debole e povera di quello che siamo e di quanto abbiamo saputo costruire nel viaggio della vita.
Il libro della Genesi, dopo aver presentato la figura di Abramo in termini quasi intrepidi, come un uomo coraggioso e pieno di fede, disponibile a lasciarsi orientare dalla voce dell’Altissimo, traccia di lui un quadro di tutt’altro profilo quando «era ormai vecchio, avanti negli anni» (Gen 24,1). Nonostante il Signore lo avesse «benedetto in tutto» (24,1), nel momento in cui Sara muore «nella terra di Canaan», Abramo si trova costretto a elemosinare ciò di cui, nonostante la promessa di Dio, non disponeva ancora: un fazzoletto di terra dove poter seppellire la donna amata e sposata. Al termine del suo percorso, Abramo non solo è diventato un povero, ma è pure consapevole di esserlo; così, infatti, parla agli Ittiti, a cui la terra dove egli dimora appartiene:

«Io sono forestiero e di passaggio in mezzo a voi. Datemi la proprietà di un sepolcro in mezzo a voi, perché io possa portar via il morto e seppellirlo» (Gen 23,4).

Dopo aver mendicato una tomba per Sara, Abramo supplica anche il suo servo, colui «che aveva potere su tutti i suoi beni» (24,2) di andare a prendere per suo figlio Isacco «una moglie» (24,3). Il Signore Dio ascolta il grido del suo povero, la cui vita si è lasciata continuamente plasmare dalla gioia e dalla fatica dell’ascolto e dall’obbedienza della fede:

«Isacco introdusse Rebecca nella tenda che era stata di sua madre Sara; si prese in moglie Rebecca e l’amò» (Gen 24,67).

Nel Vangelo è la figura di Matteo, il pubblicano, a mostrare i tratti dell’uomo capace di accogliere la chiamata di Dio, anche quando la sua voce risuona nel fondo della nostra miseria. La narrazione asciutta ed essenziale dell’evangelista attesta in modo inequivocabile come l’essere in una condizione di peccato – «seduto al banco delle imposte» – non sia l’ostacolo, anzi l’occasione, perché l’iniziativa gratuita di Dio risuoni come il più desiderabile degli inviti:

«(Gesù) gli disse: “Seguimi”. Ed egli si alzò e lo seguì» (Mt 9,9).

Il riconoscimento della nostra umanità agli occhi di Dio, come realtà preziosa e degna di stima, non è qualcosa che può essere conquistato o negato, bensì una parola da ascoltare e accogliere, senza indugiare troppo sulla povertà di merito con cui siamo in grado, di volta in volta, di corrisponderle. La povertà esistenziale di cui tutti, col passare del tempo, diventiamo piuttosto consapevoli, non è un atteggiamento che Dio pretende da noi, per poter esibire lo splendore della sua «misericordia» (9,13). Più semplicemente, le situazioni di peccato di cui siamo ancora vittime e schiavi possono diventare il luogo in cui impariamo il significato di quelle parole che il Signore, da sempre, ha posto al centro della sua alleanza con la nostra umanità:

«Misericordia io voglio e non sacrifici» (Mt 9,13).

Il primo atto di misericordia, che dovremmo avere sempre l’intelligenza di compiere, è anzitutto nei nostri confronti. Si tratta della libertà di permettere a tutto ciò che in noi è ancora irrisolto di non dover più ricorrere a logiche sacrificali, nel disperato tentativo di compiere rimozioni o perfezionamenti. Se è vero che «non sono i sani che hanno bisogno del medico, ma i malati» (9,12), forse dovremmo solo chiederci se siamo disposti ad ammettere che il bisogno di essere accolti e visitati, ormai, lo abbiamo da tempo maturato. E quindi aspettare fiduciosamente che, presto o tardi, giunga anche il nostro turno di essere chiamati e medicati, da colui che sembra avere un solo tipo di interlocutori:

«Io non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori» (Mt 9,13).

Il Vangelo di oggi inizia con un gesto apparentemente irrazionale, o per lo meno inspiegabile a una logica a noi nota:

“Gesù, vide un uomo, chiamato Matteo, seduto al banco delle imposte, e gli disse: «Seguimi». Ed egli si alzò e lo seguì”.  

Quando si prende una decisione che conta c’è anche una grande fetta di incoscienza, di rischio, di inedito, di intuito che supera il calcolo. Ad esempio non si può decidere di amare una persona per tutta la vita solo per logica matematica. Bisogna un po’ essere incoscienti, avere il gusto del rischio, fidarsi di una parte non pienamente chiara dentro se stessi. Ed è così anche per chi entra in clausura, o chi decide di partire missionario o semplicemente si mette a vivere una vita degna di questo nome. Matteo si alza senza molti ragionamenti e si mette a seguire Gesù. Certe cose vanno risolte con questa risolutezza e non con infiniti ragionamenti. Ciò non significa vivere di pancia, ma capire che se è sbagliato vivere di pancia è anche altrettanto sbagliato vivere solo di testa. Il cuore è il luogo che si pone in mezzo a questi due estremi. Bisogna vivere di cuore! Ma il Vangelo prosegue raccontando di una polemica nata dal fatto che Gesù senza molti convenevoli si mette a tavola con pubblicani e peccatori. Matteo stesso fa parte dei pubblicani, e a Gesù questo non sembra fare problema. Siamo noi che viviamo la vita sempre con lo sguardo dei moralisti. I moralisti confondono il peccato con il peccatore, trasformando sempre le azioni di una persona anche in ciò che essa è in fondo. Ma è proprio distinguendo queste due cose che si può aiutare una persona a cambiare. Noi non siamo i nostri peccati, noi possiamo fare dei peccati, ma siamo sempre immagine e somiglianza di Dio, cioè potenzialità di amore, di bene, di bellezza, di verità. E se le nostre azioni seppelliscono questa immagine e somiglianza non possono però cancellarla. Chi ti ama ti viene a cercare in mezzo alle macerie delle tue scelte sbagliate e ti ricorda chi sei veramente.