«Oggi si è adempiuta questa Scrittura che voi avete udita con i vostri orecchi».

Il cristianesimo è un fatto per questo predilige l’esperienza al semplice gioco delle parole. Se della fede cristiana ci prendiamo solo qualche idea geniale sulla vita, allora non abbiamo capito che il cuore di questa fede è Qualcuno e non qualcosa. Ciò che fa la differenza tra il cristianesimo e qualunque altra religione è proprio la persona concreta di Gesù. Tutta la nostra teologia è una persona, e per comprenderla non bisogna semplicemente essere intelligenti, ma mettersi in relazione con Lui. È una tentazione abbastanza diffusa volere regole e teorie, più che relazioni. Ma quando la nostra religione è solo la somma di regole e dottrine, proprio in quel momento è meno utile perché ci fa perdere di vista l’essenziale. La gente del Vangelo di oggi pensa di sapere già tutto di Gesù, come molto spesso noi pensiamo di sapere ormai tutto delle cose e delle persone che normalmente ci sono nella nostra quotidianità. Ma è proprio questo pregiudizio che ci preclude un cambiamento. Non a caso Gesù cita due episodi in cui Dio preferisce agire con un “lontano”, più che con un “vicino”, perché delle volte chi è lontano è più disposto ad accogliere ciò che noi vicini delle volte ormai non vediamo più a causa della cecità dell’abitudine.

“C'erano molte vedove in Israele al tempo di Elia, quando il cielo fu chiuso per tre anni e sei mesi e ci fu una grande carestia in tutto il paese; ma a nessuna di esse fu mandato Elia, se non a una vedova in Sarepta di Sidone. C'erano molti lebbrosi in Israele al tempo del profeta Eliseo, ma nessuno di loro fu risanato se non Naaman, il Siro”.

Bastano queste parole a provocare un sentimento di odio nei confronti di Gesù. In fondo quando qualcuno ci dice una cosa vera, la cosa ci brucia. Imparare a leggere quei turbamenti, a interrogarli, ad andare al fondo ci aiuta a comprendere dove Gesù vuole condurci. In questo senso l’incontro con Gesù è sempre una crisi che va accolta.

Il più antico scritto del Nuovo Testamento – redatto circa dieci anni dopo la risurrezione di Gesù – ci aiuta a comprendere quanto serie e profonde possano essere le conseguenze del mistero pasquale per la nostra vita. Riflettendo sugli effetti della Pasqua eterna di Cristo, l’autore di questa antica lettera invita a considerare in che misura il vangelo è in grado di offrire a ogni battezzato il conforto di una grande speranza:

«E prima risorgeranno i morti in Cristo; quindi noi, che viviamo e che saremo ancora in vita, verremo rapiti insieme con loro nelle nubi, per andare incontro al Signore in alto, e così per sempre saremo con il Signore» (1Ts 4,16-17).

Non può che suscitare un certo stupore il modo, così intenso eppure così semplice, con cui la gioia dell’amicizia con Cristo ha potuto radicarsi nel cuore dei primi cristiani. La grande fiducia in una possibile risurrezione di vita non è stata percepita tanto come la possibilità di fuggire dalla condizione di vita terrestre, oppure come il sogno di migrare presto in un’altra condizione di vita di tipo celeste. Le conseguenze della risurrezione di Cristo nella vita umana sono state intese, fin dal principio, come il desiderio di poter vivere ogni cosa insieme a colui che è diventato, attraverso una passione d’amore, l’amante e l’amato di ogni essere umano.
Eppure, una speranza così vibrante e attraente, nella lettera, si sviluppa da una situazione che l’apostolo Paolo definisce «pericolosa» e di cui parla apertamente ai cristiani di Tessalonica. Nella comunità dei credenti esiste la concreta possibilità di restare chiusi dentro le maglie strette di una pericolosa ignoranza circa il tesoro spirituale contenuto nel battesimo, un’ignoranza capace di condurre, lentamente e inesorabilmente, nel ritmo di una vita agitata e confusa:

«Non vogliamo, fratelli, lasciarvi nell’ignoranza a proposito di quelli che sono morti, perché non siate tristi come gli altri che non hanno speranza» (1Ts 4,13).

Il rischio di poter credere nella rivelazione di Cristo, senza nutrire però alcuna fiducia nel fatto che le sue conseguenze si estendano anche alla nostra vita, non è così estraneo al nostro modo di sentire, come ci piacerebbe immaginare. Anzi, la possibilità di credere alla Pasqua di Cristo, ma non alla nostra, è una conseguenza del mistero dell’incarnazione, con cui Dio ha deciso di eleggere la tenda della nostra umanità a luogo di definitiva comunione con noi, lasciandoci però tutto il tempo e il modo di accogliere nella libertà i segni della sua fedele dedizione per noi.
L’inizio della vita pubblica di Gesù secondo il vangelo di Luca chiama «scandalo» questo rischio della fede. I cittadini di Nazaret si scoprono incapaci di accogliere la profezia di salvezza annunciata con grande solennità da Gesù nella sinagoga del paese, intuendo che una simile ammissione avrebbe enormi ripercussioni nella loro esistenza:

«Lo Spirito del Signore è sopra di me; per questo mi ha consacrato con l’unzione e mi ha mandato a portare ai poveri il lieto annuncio, a proclamare ai prigionieri la liberazione e ai ciechi la vista; a rimettere in libertà gli oppressi, a proclamare l’anno di grazia del Signore» (Lc 4,18-19).

Nel momento stesso in cui la luce di Dio squarcia – definitivamente – il velo della loro ignoranza, le persone più vicine e familiari a Gesù vengono rappresentate nel corto circuito di una terribile ostilità nei suoi confronti e refrattarie al processo terapeutico che ogni momento di salvezza attiva.
Intuendo le profondità di questa reazione, è lo stesso Signore Gesù a esplicitare le mormorazioni presenti nel cuore di tutti:

«Certamente voi mi citerete questo proverbio: “Medico, cura te stesso. Quanto abbiamo udito che accadde a Cafarnào, fallo anche qui, nella tua patria!”» (Lc 4,23).

Non accettando di essere annoverati tra i poveri e gli oppressi a cui si rivolge l’annuncio di un tempo di grazia, gli abitanti di Nazaret si sentono non solo in dovere di difendersi, ma anche nella libertà di poter essere aggressivi nei confronti di Gesù. Questa arroganza scaturisce dalla presunzione di avere sempre una «precedenza» (1Ts 4,15) con cui ci illudiamo di essere – o almeno sentirci – superiori agli altri. Per fortuna questa «ignoranza», che ci rende soprattutto assai «tristi», nemmeno Dio può ammetterla:

«Ma egli, passando in mezzo a loro, si mise in cammino» (Lc 4,30).

La parola dell’apostolo Paolo può anche metterci un po’ in imbarazzo:

«quindi noi, che viviamo e che saremo ancora in vita, verremo rapiti insieme con loro nelle nubi, per andare incontro al Signore in alto, e così saremo sempre con il Signore» (1Ts 4,17).

Secondo l’apostolo, dovremmo rallegrarci all’idea di essere «rapiti» e questa certezza diventa fonte di consolazione: «Confortatevi dunque a vicenda con queste parole» (4,18). Chi mai si rallegrerebbe all’idea di essere rapito da un momento all’altro? Anche il Signore Gesù, inaugurando il suo ministero nella sinagoga di Nazaret, sembra animato da un grande desiderio di dare conforto e consolazione a quanti lo ascoltano non più come “vicino di casa”, ma come un rabbì e un profeta. Per fare questo, sulle labbra del Signore Gesù rifioriscono le parole del profeta Isaia:

«mi ha mandato a portate ai poveri il lieto annuncio…» (Lc 4,18).

Vi è una novità nel modo con cui Gesù riprende e ripropone le parole di Isaia, ed è l’ulteriore dilatazione a un senso di universalità del messaggio di speranza. La novità del Vangelo entra subito in conflitto con ogni pretesa di esclusivismo. Quando vengono evocati gli altri attraverso le figure della «vedova di Sarèpta» e di «Naamàn, il Siro» (4,26-27), gli animi si scaldano e si scagliano: «lo cacciarono fuori e lo condussero fin sul ciglio del monte, sul quale era costruita la loro città» (4,29).
Cosa produce un simile cambiamento nell’atteggiamento dei concittadini di Gesù, che lo hanno visto crescere e che ora lo vedono tornare tra loro preceduto dalla fama dei miracoli già compiuti «a Cafarnao» (4,23)? I nazaretani pensano di conoscere Gesù «il figlio di Giuseppe» (4,22) e per questo ritengono di poter controllarlo fino a dirigerlo, per potersi avvantaggiare di questa conoscenza. Invece il Signore chiarisce subito che per relazionarsi a lui non c’è nessun vantaggio che possa venire dalla carne né, tantomeno, da una pretesa conoscenza, anzi…! La vedova e il lebbroso vengono ricordati dal Signore Gesù per mettere in chiaro che il vero modo per relazionarsi a lui è quello di riconoscere di avere bisogno della sua parola che ridona la «libertà agli oppressi» (4,19). Tutti gli oppressi!
Paolo ci tranquillizza:

«saremo sempre con il Signore» (1Ts 4,17)!

Questo «sempre» è motivo sufficiente per confortarci «a vicenda» (4,18), più precisamente per confortarci in quella reciprocità che sarà il segno distintivo della risurrezione: «Dio, per mezzo di Gesù, radunerà con lui coloro che sono morti insieme con lui» (4,14). La sfida lanciata dal Signore all’inizio del suo ministero è quella di una convocazione universale, da cui nessuno sembra escluso. Il Signore, inaugurando il suo ministero «oggi» (Lc 4,21), ci offre la possibilità di guarire dalla nostra più grande malattia: quella di valutare la vita a partire dai vantaggi o dagli svantaggi, esasperando le differenze ed entrando così in concorrenza. In realtà e per sempre «non avremo alcuna precedenza» (1Ts 4,15)! Ci conviene quindi cominciare a non cercare nessun vantaggio sugli altri e questo non domani, ma già a partire da «oggi» (Lc 4,21), per essere rapiti gioiosamente insieme.