L’apostolo Paolo ha bisogno di essere non solo ascoltato, ma anche di essere creduto. Per questo si esprime in termini carichi di grande passione:

«dico la verità in Cristo, non mento, e la mia coscienza me ne dà testimonianza nello Spirito Santo: ho nel cuore un grande dolore e una sofferenza continua» (Rm 9,1).

La verità protestata, per così dire, da Paolo non è altro che la trasformazione profonda che il Vangelo e l’incontro intimo con il Signore Gesù ha operato nella sua vita: dall’orgoglio dell’elezione all’assoluta compassione. Ciò che è avvenuto per l’apostolo sulla via di Damasco è stato l’insorgere di una coscienza completamente nuova nel proprio modo di sentire la fedeltà a Dio. Mentre fino a quel viaggio, intrapreso per punire coloro che si erano discostati dalle usanze paterne, Paolo era abitato da un’immagine di Dio intransigente, da quel momento il suo cuore si apre alla compassione per ogni sofferenza umana, anche quando fosse incomprensibile o sconosciuta. Il dolore di Paolo si estende veramente a tutti, senza escludere coloro con i quali ha condiviso la prima parte del suo cammino di fede e di fedeltà: anche costoro rimangono sempre e comunque suoi «fratelli».
Sulla strada di Damasco, Paolo ha scoperto il mistero della fraternità come criterio di autenticazione di ogni sincera religiosità. Da quel momento in poi, l’apostolo si adopererà per incarnare sempre più fedelmente quella voce che lo ha sconvolto fino a farlo cadere da cavallo per renderlo un umile pellegrino di senso come tutti e assieme a tutti. Da essere inquisitore, Paolo si trasforma in compagno, tanto da essere disposto a pagare in prima persona perché la grazia che ha cambiato la sua vita possa essere sperimentata da quanti rischiano di non avvertirne la fragranza:

«Vorrei infatti essere io stesso anàtema, separato da Cristo a vantaggio dei miei fratelli, miei consanguinei secondo la carne» (Rm 9,3).

Il primo segno del profondo cambiamento vissuto da Paolo è la sua capacità di riconoscimento e di ammirazione attraverso cui è capace di esaltare tutto il bene che c’è negli altri: «sono Israeliti… hanno l’adozione a figli… il culto… le promesse… a loro appartengono i patriarchi… da loro proviene Cristo secondo la carne» (9,4-5).
Alcuni sostengono che Paolo è il vero fondatore e persino l’inventore del Cristianesimo e talora quasi come una sorta di adulterazione dell’autentico spirito del Vangelo. In realtà, l’apostolo entra con tutta la sua intelligenza e la sua passione nello stile di Colui che gli si rivela sulla strada di Damasco come il fratello dei suoi fratelli perseguitati. Al cuore di questa conversione vi è proprio ciò che si rivela nella casa del fariseo, dove Gesù è stato invitato «per pranzare» (Lc 14,1). L’attenzione del Signore non è rivolta né ai commensali, né alle portate del banchetto, ma subito si posa su chi ha maggiormente bisogno di attenzione e di aiuto. La sofferenza concreta dell’altro diventa la preoccupazione principale:

«È lecito o no guarire di sabato?» (Lc 14,3).

Tutta la storia della Chiesa può essere ricondotta al tentativo, più o meno riuscito, di rispondere fattivamente a questa domanda del Signore Gesù, sempre che siamo capaci di un minimo di amore, come quello che si può avere per il proprio gatto.

Il paradosso del Vangelo di oggi è grande: la regola del sabato dice che in questo giorno non bisogna fare nulla, ma è lecito comunque pranzare. È un po’ come dire che quel pranzo vale più della sofferenza di un uomo. A questi paradossi vanno a finire i nostri attaccamenti malati alle regole.  

“Un sabato si recò a casa di uno dei capi dei farisei per pranzare ed essi stavano a osservarlo. Ed ecco, davanti a lui vi era un uomo malato di idropisìa. Rivolgendosi ai dottori della Legge e ai farisei, Gesù disse: “È lecito o no guarire di sabato?”.

Le regole ci piacciono perché quando le seguiamo ci fanno sentire bravi e giusti, quasi mai però ci accorgiamo che le regole le plasmiamo a nostra immagine, abbastanza capienti da contenere il nostro ventre e abbastanza strette da farci entrare la sofferenza degli altri.  Dio dà la regola del “sabato” affinché l’uomo si ricordi di essere umano e non un “asino da lavoro”, ed è paradossale che in nome di una regola che serve a ricordarci che siamo umani, noi siamo così disumani da non renderci conto del dolore di qualcuno. Gesù lo sa dire meglio:

“Chi di voi, se un figlio o un bue gli cade nel pozzo, non lo tirerà fuori subito in giorno di sabato?”. E non potevano rispondere nulla a queste parole”.

Il silenzio qui però non è assenso, purtroppo. La grande conversione che Gesù fa fatica a operare nel cuore dei farisei, e molto spesso nei nostri cuori, è il ribaltamento di certi modi di ragionare. Il Vangelo è una via d’umanizzazione della realtà, e proprio al fondo questa umanizzazione Gesù ci dona la possibilità di partecipare alla vita divina. Diventare umani significa recuperare in maniera autentica quella immagine e somiglianza con Dio che ciascuno di noi si porta addosso. Quando smettiamo di essere umani contraddiciamo l’immagine di Dio che ci portiamo addosso. Ecco perché il Vangelo è innanzitutto un appello a non perdere di vista la nostra umanità, specie quando la perdiamo in nome della nostra religiosità. 

L’apostolo Paolo conosce bene il significato delle parole e le sa usare con grande sapienza. Non solo perché è uno scrittore ispirato, ma soprattutto perché ha sperimentato nelle profondità della sua vita la grazia e la bellezza della parola di Dio fatta carne, diventandone sincero testimone e appassionato divulgatore. Nei suoi scritti ciò che colpisce – destando anche un certo turbamento – è il modo con cui la sua personale esperienza emotiva ama tradursi in esortazione apostolica e in messaggio teologico, non sempre facile da decifrare e accogliere. Riflettendo sulla situazione dei suoi connazionali, custodi della rivelazione di Dio eppure incapaci di aprire le porte al suo definitivo compimento in Cristo, Paolo permette al suo intimo tormento di tradursi in parola scritta e comunicata ai cristiani di Roma:

«Vorrei infatti essere io stesso anàtema, separato da Cristo a vantaggio dei miei fratelli, miei consanguinei secondo la carne» (Rm 9,2-3).

La parola greca anàtema traduce il termine ebraico herem, con cui si designavano nei tempi antichi le cose che dovevano essere «separate», «messe da parte», sia come offerta da compiere per la divinità, sia come oggetti da espungere per una maledizione. Nella lingua ebraica herem può indicare, infatti, la città votata allo sterminio oppure la primizia da offrire a Dio come sacrificio gradito ai suoi occhi. Prospettare per se stesso questo drammatico e ambiguo destino è l’espediente con cui Paolo cerca di affrontare quel «grande dolore» e quella «sofferenza continua» (9,2) che egli nutre nei confronti di quegli «Israeliti» (9,4) i quali, pur avendo i migliori requisiti per accedere alla grazia del Vangelo, restano fuori dai termini della nuova alleanza che il Padre ha stabilito nel dono del suo Figlio. Paolo si dichiara disposto a perdere quanto ha di più caro – il tesoro della sua stessa vita – purché i suoi «fratelli» (9,3) riescano finalmente a ricevere il «vantaggio» del Vangelo, la grazia di Cristo in cui si compiono tutta la speranza e i doni del Primo Testamento: «le alleanze, la legislazione, il culto, le promesse» (9,4).
L’amore di Cristo ha talmente plasmato e riempito il cuore di Paolo da renderlo docile alla logica di vita della Trinità, dove nessuno preferisce la propria vita rispetto a quella dell’altro, anzi ognuno è felice e libero di poter mettere le esigenze dell’altro davanti alle proprie. Essere discepoli di Cristo significa permettere allo Spirito di condurci fuori da ogni «legislazione» per fare della nostra vita un dono e una dedizione agli altri, senza restare confinati nella paura di evitare il male. È la provocazione che Gesù rivolge ai «dottori della Legge e farisei» (Lc 14,3), in un giorno di sabato, mentre «un uomo malato di idropisìa» se ne sta «davanti a lui» (14,2), chiedendo loro:

«È lecito o no guarire di sabato?» (Lc 14,3).

Ponendo un interrogativo su ciò che è lecito, Gesù lascia emergere tutto il carattere parziale e relativo della legge, capace solo di stabilire dei confini per arginare la presenza del male, ma non certo in grado di assicurare l’esigenza dell’amore più grande. Le nostre relazioni, invece, hanno bisogno di entrare gradualmente e definitivamente in una logica di gratuità, cioè di esprimersi in gesti, parole e silenzi che si offrono non più perché si debba, ma perché si vuole farlo. Tale è, infatti, il segno di attenzione e guarigione che Gesù offre all’uomo sofferente: «Egli lo prese per mano, lo guarì e lo congedò» (14,4). Il Signore lo compie con grande naturalezza, ma non senza aiutare a riflettere chi è ancora imbrigliato nelle trame del lecito e dell’illecito:

«Chi di voi, se un figlio o un bue gli cade nel pozzo, non lo tirerà fuori subito in giorno di sabato?» (Lc 14,5).

Davanti a «queste parole», anche noi forse non possiamo – né dobbiamo – «rispondere nulla» (14,6). Non c’è più nulla da dire, quando resta tutto da fare, pur di non spegnere – anzi trasmettere – il mistero della carità di Cristo «che è sopra ogni cosa, Dio benedetto nei secoli. Amen» (Rm 9,5).