Le parole di Gesù nel Vangelo di oggi suonano durissime, ma sono il segreto che ci aiuta a vivere la vita come qualcosa di unico e di prezioso:

“Come avvenne al tempo di Noè, così sarà nei giorni del Figlio dell'uomo: mangiavano, bevevano, si ammogliavano e si maritavano, fino al giorno in cui Noè entrò nell'arca e venne il diluvio e li fece perire tutti”.

La memoria della morte o è un’angoscia paralizzante o un profondo esercizio di realtà. Infatti se ciascuno di noi cominciasse a pensare ad esempio che gli rimane solo un anno di vita, farebbe delle scelte ben precise. E allo stesso tempo se pensasse che manchino solo sei mesi, ne farebbe altre ancora più essenziali, e così via fino a pensare che alla fine ci è dato sapere che abbiamo tempo solo oggi, e che nessuno ci dice che domani saremo ancora vivi. La memoria sana della morte rende irripetibile ogni istante della vita. Ogni bacio sarebbe dato come unico. Ogni abbraccio sarebbe dato come unico. Ogni torto sarebbe più facilmente perdonato, perché davanti alla possibilità della morte quanti avrebbero ancora il coraggio di mantenere il punto per questioni francamente banali? Ovviamente tutto questo può sembrare eccessivamente esagerato, ma esasperare un punto di vista ci serve a capire la verità di fondo di una questione. Infatti bisognerebbe portare sempre fino alle estreme conseguenze i nostri ragionamenti e le nostre scelte. È nelle estreme conseguenze che si capisce il vero valore di qualcosa.

«Vi dico: in quella notte due si troveranno in un letto: l'uno verrà preso e l'altro lasciato; due donne staranno a macinare nello stesso luogo: l'una verrà presa e l'altra lasciata».

Tutto è sempre cinquanta e cinquanta. Non solo la possibilità di essere presi o lasciati, ma la possibilità che una malattia ci renda persone migliori o persone peggiori. Che un amore ci renda meno egoisti o più possessivi. Che un dono venga usato per il bene o per il male. Ogni cosa di questa vita è sempre racchiusa nel cinquanta e cinquanta.

Cosa c’è di più bello e di più santo che essere «affascinati» (Sap 13,3) dalla «bellezza» dell’universo, come pure essere emozionati da tutte le bellezze che abitano il nostro cuore di umani? Eppure la Sapienza ci mette in guardia dal rischio di fermarci troppo presto e di lasciarci così irretire «dall’apparenza» solo «perché le cose viste sono belle» (13,7). L’invito è di partire dal fascino per andare oltre, verso una comprensione sempre più piena del mistero della vita in cui si riflette il dono generoso di Dio come Creatore e «sovrano» (13,8) di tutte le cose. Ciò che l’Altissimo si aspetta da noi non è, certo, una servile sottomissione alla sua gloria, bensì un pieno esercizio dei doni di cui, nella creazione e nella redenzione, ci ha ricolmati perché potessimo portarli a pienezza con la nostra intelligenza e il nostro amore. L’esortazione della Sapienza suona come un continuo ampliamento della coscienza: «pensino quanto è superiore il loro sovrano, perché li ha creati colui che è principio e autore della bellezza» e ancora

«pensino da ciò quanto è più potente colui che li ha formati» (13,3-4).

Questo appello alla nostra intelligenza di creature è un atto di rispetto e di onore verso di noi da parte del Creatore il quale esige, come ricambio, il fatto che sappiamo fare tesoro delle nostre possibilità senza fermarci troppo in fretta alle apparenze, tanto da confondere il segno con il Significato. Se cadessimo in questa trappola, non faremmo che confonderci su noi stessi come avvenne ai tempi dei patriarchi:

«mangiavano, bevevano, prendevano moglie, prendevano marito, fino al giorno in cui Noè entrò nell’arca e venne il diluvio e li fece morire tutti» (Lc 17,27).

Forse il vero motivo di questo disorientamento così radicale è che i nostri padri avevano scambiato se stessi per degli «dèi» (Sap 13,3). Pietro Crisologo commenta così l’atteggiamento di Dio: «Al momento del diluvio, la sua vendetta purificò la terra dal male che sembrava ormai così inveterato. Per questo chiamò Noè a generare un mondo nuovo, lo incoraggiò per questo con dolci parole. Così lo onorò con la sua fiducia familiare, lo istruì con bontà sul presente e lo consolò, con la sua grazia, riguardo al futuro. Piuttosto che dargli degli ordini lo rese partecipe del suo progetto e racchiuse così nell’arca il seme del mondo intero, affinché l’amore della sua alleanza facesse superare il timore della schiavitù cosicché una comunione d’amore potesse conservare ciò che lo sforzo comune era riuscito a salvare» (PIETRO CRISOLOGO, Sermoni, 147; PL 52, 594).
Ancora continua il dramma di ciò che potremmo definire il mistero continuo e sempre presente della salvezza della nostra umanità, in cui siamo personalmente e perennemente coinvolti. Il Signore ci consegna la regola perché «l’ignoranza» (Sap 13,1) non ci inganni:

«Chi cercherà di salvare la propria vita, la perderà; ma chi la perderà, la manterrà viva» (Lc 17,33).

Una vita viva è sempre rivelazione di Dio, ma ciò che ci rende veramente vivi come «il fuoco o il vento o l’aria veloce» (Sap 13,2), è il saper dare la vita ritrovando continuamente, a contatto e alla scuola della verginale bellezza della natura, la nostra remota consapevolezza che è la nostra gioia più segreta: essere creature di Dio, affascinate dalla sua infinita bellezza e non prigioniere della propria piccola prestanza.

Se il mestiere di Dio non è certamente facile, non da meno è quello del discepolo, quasi sempre lento a capire e costretto a porre domande di chiarimento. Dopo aver ascoltato il Maestro Gesù insegnare il modo della venuta del regno di Dio — senza clamore, ma pienamente riconoscibile — si solleva una nuova domanda.

Allora gli chiesero: «Dove, Signore?» (Lc 17,37).

Quasi presagendo questa assurda domanda, il Signore aveva provato ad anticiparla, spiegando che il regno di Dio viene improvvisamente e travolge come un fiume in piena coloro che non lo attendono. Gli esempi erano stati abbastanza limpidi: il diluvio universale (17,28) e la distruzione di Sodoma e Gomorra (17,29), per dire che è inutile cercare un riparo per schermarsi dalla prossima venuta del Signore della storia e di ogni storia.

«In quel giorno, chi si troverà sulla terrazza e avrà lasciato le sue cose in casa, non scenda a prenderle; così, chi si troverà nel campo, non torni indietro» (Lc 17,31).

Con queste parole Gesù non intende spaventarci — anche perché la venuta del giorno e del regno di Dio è per lui una bellissima realtà, non certo una sventura — quanto piuttosto criticare radicalmente un nostro modo di vivere tutto assorbito dalle cose e dalle situazioni di questo mondo fino a diventare vano, inutile, inadeguato a ciò a cui la nostra vita è destinata.

Davvero vani per natura tutti gli uomini che vivevano nell’ignoranza di Dio, e dai beni visibili non furono capaci di riconoscere colui che è, né, esaminandone le opere, riconobbero l’artefice (Sap 13,1).

È proprio così, oggi più che mai: ci lasciamo conquistare il cuore dai beni di questo mondo, dalle loro fattezze e dal loro lustro, fino a spendere molto — troppo — tempo per acquistarli, mantenerli, proteggerli. Ogni giorno, viviamo all’altezza di cose molto più piccole di quelle per cui siamo stati creati. Storditi e affascinati dalla cultura dell’intrattenimento e del gossip. 

Vivendo in mezzo alle sue opere, ricercano con cura e si lasciano prendere dall’apparenza perché le cose viste sono belle (Sap 13,8).

È il modo più ordinario con cui tentiamo di salvarci «la vita» (Lc 17,33): passare il tempo ad assicurarci le cose che deliziano i nostri occhi e colmano i nostri appetiti. Ma la vita non si può salvare con le nostre mani. A nulla valgono i nostri sforzi di preservarla, garantirla, assicurarla contro traumi e infortuni. Così come un giorno ci è piombata addosso gratuitamente per iniziare a germogliare in questo mondo, così un altro giorno ritornerà nelle mani di Dio. La sola salvezza è smettere di chiederci «quando» e «dove» verrà il Signore col suo Regno e iniziare ad accogliere ogni giorno come l’occasione di attendere questa sua venuta. Solo così possiamo “mantenere viva” la nostra vita.