Il racconto dell’incarnazione del Verbo, attraverso l’esperienza della Vergine Madre che si lascia raggiungere, nelle profondità della sua carne umana, dal soffio potente dello Spirito, è introdotto in questa feria prenatalizia dalla profezia dell’Emmanuele, contenuta nel libro di Isaia. Acaz, il pavido re di Giuda, si trova a dover gestire una situazione di politica estera molto delicata. Il re di Aram e il re di Israele vorrebbero coinvolgere il regno del Sud di Israele in un’improbabile coalizione militare per sfidare la potente Assiria, che intende estendere la sua egemonia fino alle coste del Mediterraneo. Il profeta Isaia viene inviato da Dio a infondere un po’ di fiducia nel cuore del re Acaz, che probabilmente ha già maturato di intraprendere la scelta di non entrare nella coalizione e di allearsi con l’Assiria –  per poi diventarne inevitabilmente vassallo – e per questo si paralizza di fronte alla richiesta di coinvolgersi più personalmente in una situazione che lo atterrisce:

«Chiedi per te un segno dal Signore, tuo Dio, dal profondo degli inferi oppure dall’alto» (Is 7,11).

Il riferimento agli inferi e all’alto dei cieli – potremmo dire alla morte e alla vita – manca in modo esplicito nel messaggio che l’angelo Gabriele rivolge alla Vergine di Nazaret, la quale però intuisce che la proposta di diventare madre del Messia sia molto rischiosa perché, oltre a farla uscire rapidamente e definitivamente dal progetto di vita matrimoniale verso il quale stava orientando i suoi passi, la espone al rischio di essere considerata una donna adultera:

«Ed ecco, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo» (Lc 1,31-32).

Mentre il re Acaz si chiude dentro la roccaforte delle proprie paure e rinuncia a porre domande – arrivando a «stancare» (Is 7,13) la pazienza di Dio – Maria interroga il suo turbamento interiore e, soprattutto, interroga colui che lo ha generato, per verificare la provenienza di una parola così bella e «impossibile» (Lc 1,37) da udire:

«Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?» (Lc 1,34).

L’interrogativo di Maria è tutto diverso da quello che ha reso muto il sacerdote Zaccaria. Pur avendo molte più ragioni di invocare spiegazioni e di cercare rassicurazioni, la giovane fanciulla non chiede al Signore di essere esonerata dal peso della sua libertà, ma cerca solo strumenti per poter aderire con fiducia e speranza a quanto le sta capitando. A differenza di Acaz, che dice di non voler chiedere nulla perché non vuole «tentare il Signore» (Is 7,12), Maria invece prende la parola e interroga proprio per non cadere nella tentazione di continuare a credere in Dio senza iniziare a credere anche in se stessa. A differenza di Zaccaria, Maria non vuole affatto «conoscere» (Lc 1,18), ma unicamente scoprire come potersi aprire a questa sconvolgente novità di vita. Il frutto di questa fiducia diventa la grande possibilità di mettere la propria firma in un progetto non suo, considerandolo come la cosa più bella che le potesse capitare:

«Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola» (Lc 1,38).

Dopo aver udito dalle sue labbra il segno di un’adesione libera, intima e piena al disegno di Dio, l’angelo può finalmente congedarsi dalla Vergine: «E l’angelo si allontanò da lei» (1,38).
Non avendo chiesto di conoscere cosa ma soltanto come avverrà il compimento della parola di Dio, Maria diventa lei stessa quel segno che Acaz non ha osato invocare dal cielo:

«Ecco: la vergine concepirà e partorirà un figlio, che chiamerà Emmanuele» (Is 7,14)

Un segno di speranza per il mondo intero e per ogni storia umana. La speranza del Vangelo è sempre quella che Dio non sia un volto da cui nascondersi, né un concetto in cui perdersi, ma qualcuno con cui poter costruire insieme il sogno di una condivisione di umanità, fraterna e accessibile a tutti. Il vertice di questa speranza è la scoperta che la nostra vita – così com’è realmente – può essere una tenda capace di accogliere e generare un eccesso di vita e di vitalità in cui si rivela il grande mistero dell’Emmanuele: «Dio è con noi».

Dopo l’annuncio della nascita di Giovanni a Zaccaria, ascoltiamo oggi l’annuncio della nascita di Gesù che sempre lo stesso messaggero, l’arcangelo Gabriele, porta a Maria. Luca costruisce tutto il racconto dell’infanzia su dei dittici che mettono in parallelo Giovanni con Gesù. Con questo modo di narrare, sembra che Luca intenda mostrare che Gesù è più grande di Giovanni. È lui il più forte, colui che attendiamo. Probabilmente c’erano alcune difficoltà nelle comunità cristiane delle origini, c’era chi continuava a essere discepolo del Battista e conosceva soltanto il suo battesimo, senza conoscere il battesimo di Gesù, come Luca stesso narra negli Atti a proposito della comunità di Efeso.
 
Se è abbastanza chiaro l’intento di Luca, è però sorprendente il modo con cui descrive il manifestarsi della superiorità di Gesù. Essa segue una via paradossale, non quella della grandezza, ma quella della piccolezza, dell’umiltà, dell’ordinarietà. Se dovessimo ragionare secondo il criterio delle grandezze umane, dovremmo concludere che non c’è partita tra Giovanni e Gesù. Giovanni può vantare credenziali di gran lunga maggiori e Luca, proprio con i suoi dittici, lo sottolinea. L’annuncio della nascita di Giovanni avviene a Gerusalemme, nella città santa e nella capitale di Giuda. Per di più siamo nel tempio, il contesto è molto solenne, liturgico. Il destinatario della nascita è un personaggio autorevole, un sacerdote, un uomo, un levita, e tutto avviene durante l’offerta dell’incenso. Zaccaria è solo all’interno del luogo sacro, ma all’esterno c’è tutta l’assemblea del popolo che prega, che attende, che osserva. La nascita di Giovanni è annunciata in un contesto solenne, liturgico, pubblico.
 
Per Gesù siamo agli antipodi. Non più a Gerusalemme, in Giudea, ma nella poco rinomata Galilea. Per di più a Nazaret, un piccolo e oscuro villaggio di cui non parla alcuna pagina del Primo Testamento. E da Nazaret, domanda Natanaele nel IV Vangelo, può mai venire qualcosa di buono? Per di più non siamo in un luogo imponente e sacro come il tempio, ma in una casa che non possiamo immaginare se non piccola e povera, probabilmente addossata a una grotta, per il ricovero degli animali. Il destinatario dell’annuncio non è un anziano sacerdote, ma una donna, certamente molto giovane e del tutto insignificante agli occhi dei più. Eppure è proprio in questo contesto che si manifesterà il più grande, colui che è più forte di Giovanni, colui che addirittura – dice Gabriele – «sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio». Con i nostri criteri umani, con le nostre logiche di grandezza e di potere, concluderemmo che qui l’autore ha sbagliato scenografia, o che il regista del film ha scelto un’inquadratura inadeguata. Eppure è proprio questa la scenografia, l’ambientazione, il modo storico con il quale il Figlio di Dio ha voluto incarnarsi per venire in mezzo a noi. Siamo così già condotti a Pasqua: la potenza di Dio si manifesta solo nella debolezza, anzi come debolezza.
 
Tutto in questa casa di Nazaret è debole e povero, tranne una cosa: la fede e la sua ricchezza. La fede che Maria ripone nella parola dell’angelo che le parla in nome di Dio, la fede stessa di Dio in Maria e nella sua disponibilità ad accogliere il compito gravoso che le viene affidato: essere la madre di Dio. Chi non tremerebbe di fronte a una simile parola? Ha un bel dire l’angelo

«Non temere» (Lc 1,30).

Chi non tremerebbe? Eppure Maria non trema, ha fede.
 
Nel parallelismo tra i due quadri delle annunciazioni emerge che tutto è diverso. C’è una sola cosa uguale, o meglio che sembra la più eguale, eppure è la più diversa. Sono le parole che prima Zaccaria e poi Maria dicono a Gabriele. «Come potrò mai conoscere questo? Io sono vecchio e mia moglie è avanti negli anni», obietta Zaccaria.

«Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?» (Lc 1,34)

domanda Maria. Due parole simili, ma dagli esiti opposti: Zaccaria diventa muto a causa della sua incredulità, Maria diviene feconda e dona carne alla parola di Dio a motivo della sua fede. La risposta è la stessa, o è molto simile, dov’è la differenza?
 
Probabilmente la differenza non appare, perché rimane nascosta nel segreto del cuore, là dove però Dio vede, dove solo Dio può vedere. Le parole ci sembrano simili, ma non conosciamo l’intenzione del cuore con la quale sono state pronunciate. Leggiamo un testo, ma non ci viene detto con quale tono, con quale inclinazione della voce, con quale sguardo negli occhi, quelle parole sono state pronunciate. Non ci viene detto e dobbiamo perciò immaginarlo, proprio a partire dall’esito diverso che quelle parole, che pure sembrano così uguali, hanno prodotto. Zaccaria le pronuncia con incredulità, Maria con fede. C’è un domandare venato da scetticismo e rassegnazione, c’è un domandare illuminato da curiosità, desiderio, slancio vitale.
 
Noi ogni giorno pronunciamo tante parole, lo facciamo soprattutto nella preghiera, quando diciamo parole che riceviamo da altri, dalla liturgia, dai salmi, da altri testi biblici o ecclesiali. Le parole che diciamo sono le stesse, ma ognuno di noi come le pronuncia, con quale cuore, con quale speranza, con quale fede?

 

Il Vangelo di oggi ci propone l’annuncio dell’angelo a Maria. La reazione di Maria potrebbe assomigliare a quella di Zaccaria, ma in realtà questa donna non reagisce con l’incredulità ma con la curiosità tipica di chi non ha messo la ragione chiusa in un cassetto. Maria interroga l’angelo, gli fa domande serie, profonde, concrete. L’esperienza di fede, come d’altra parte ogni vita spirituale, non si nutre di risposte imparate a memoria, ma di domande rivolte con intelligenza a Colui che  non solo può rispondere ma può anche allargare le nostre domande affinché accolgano una verità più grande:

“Le rispose l'angelo: «Lo Spirito Santo scenderà su di te, su te stenderà la sua ombra la potenza dell'Altissimo. Colui che nascerà sarà dunque santo e chiamato Figlio di Dio. Vedi: anche Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia, ha concepito un figlio e questo è il sesto mese per lei, che tutti dicevano sterile:  nulla è impossibile a Dio»”.

Non è vero che chi crede non ha domande. E non è vero che Dio non risponde. Dovremmo recuperare questa dinamica di autentico dialogo nella nostra preghiera, ma dovremmo anche accettare che Dio non ci dice sempre ciò che vorremmo sentirci dire, ma sicuramente ci dice la verità. E una cosa vera vale più di mille storie inventate. Infatti serve a poco trovare facili consolazioni, serve invece fidarci fino al punto di dire come Maria:

«Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto».