Come spiega Teresa d’Avila parlando della preghiera profonda: «qui l’anima si immerge nella pace, o per meglio dire, il Signore la immerge nella pace, con la sua presenza, come egli ha fatto per il giusto Simeone» (TERESA D’AVILA, Il cammino di perfezione, 31). Mentre, con profonda e sensibile gioia, celebriamo e ci rallegriamo per il Natale del Signore, oggi la liturgia ci mette di fronte a un tratto della nostra relazione con Gesù come un bambino che ha continuamente bisogno di essere accolto… perennemente bisognoso di essere stretto al cuore di un’umanità sensibile alla sua venuta e felice della sua presenza. Forse sta proprio in questo atteggiamento di continua accoglienza il segreto della vera obbedienza alla Legge del Signore e a tutte le sue più grandi o minute prescrizioni. Per tre volte, nel testo che leggiamo quest’oggi, si menziona l’obbedienza alla «legge del Signore». Essa riguarda primariamente il bambino e i suoi giovani genitori ma, indirettamente, riguarda proprio Simeone e Anna così avanti negli anni. Senza che le prescrizioni e i rituali lo richiedano, Maria e Giuseppe portano con sé il bambino, quasi per renderlo personalmente partecipe di questo gesto che viene compiuto non per legalismo ma con profondo amore e quasi per lasciarsi permeare dal mistero di questo bambino che stringono tra le braccia e continua a creare stupore e meraviglia sempre più grandi (Lc 2,33).

Con Simeone e Anna è come se i genitori di Gesù condividessero uno slancio, una sorta di sottile inquietudine che li spinge a presentarsi al Tempio per «offrire» le proprie ombre e trovare così la «luce per rivelare» (Lc 2,32), per vivere l’esperienza di una «salvezza» (2,30) che, se passa attraverso la devozione, in certo modo la supera di molto. L’apostolo Giovanni esplicita in modo forte in che cosa possa consistere questa esperienza di salvezza che si effonde come luce per e nella nostra vita:

«Chi ama suo fratello, dimora nella luce e non v’è in lui occasione di inciampo» (1Gv 2,10).

C’è una comunicazione di doni tra Simeone e Anna e i genitori del Signore Gesù, e il dono più grande è quella che potremmo chiamare – nella logica del vangelo secondo Luca – la seconda annunciazione a Maria che completa – per bocca di «un uomo giusto e pio, che aspettava la consolazione di Israele» (Lc 2,25) quanto era stato detto dall’angelo Gabriele:

«E anche a te una spada trafiggerà l’anima» (Lc 2,35).

Non è mai chiara la sequenza con cui la grazia opera nella nostra vita: se è la luce a creare la pace o la pace a inondare di luce.

In ogni modo, non ci resta che cercare di stringere tra le braccia della nostra anima il Verbo fatto carne per lasciare inondare ogni nostra vecchiezza dell’energia della sua forza di umanità che ci rende parenti di Dio. Come fare a comprendere a che punto siamo su questo cammino? La risposta ce la dà l’apostolo Giovanni:

«Chi dice di rimanere in Cristo, deve anch’egli comportarsi come lui si è comportato» (1Gv 2,6).

Uno dei primi incontri che Gesù farà, sarà con il vecchio Simeone. Il Vangelo annota un dettaglio che ci aiuta a leggere bene il senso di questo incontro:

“lo prese in braccio, e benedisse Dio”.

Siamo abituati a pensare che sia Dio a tenere noi in braccio, e questo è vero.  Ma Simeone ci insegna che non solo Dio ci tiene in braccio ma Egli stesso si consegna alle nostre braccia. Ciò sta a significare che non solo Egli ha cura di noi, ma anche noi dobbiamo avere cura di Lui. Nell’incarnazione Dio ci chiede la reciprocità. Non vuole solo amarci, e non vuole solo che lo amiamo, ma vuole che si instauri tra noi e Lui un rapporto di reciprocità. È infatti in questa relazione dove ci si dona reciprocamente che accade il miracolo della salvezza. La grandezza sta nel fatto che Egli che non ha bisogno di noi si fa bisognoso di noi. Invece noi abbiamo che certamente bisogno di Lui, molto spesso viviamo come se non ne avessimo bisogno. Gesù che viene nel mondo è la luce che illumina le nostre notti. Il vecchio Simeone lo dice ad alta voce benedicendo Dio:

“i miei occhi hanno visto la tua salvezza, che hai preparata dinanzi a tutti i popoli per essere luce da illuminare le genti
e gloria del tuo popolo Israele”.

Un cristiano non dovrebbe mai dimenticare che se è vero che non può evitare di affrontare molte notti nella vita è pur vero che ha Gesù come luce. Con Lui c’è sempre una via d’uscita anche quando sembra che tutto è ormai perduto.

Le parole dell’apostolo Giovanni ci offrono un’originale chiave d’accesso per entrare nel senso natalizio della liturgia di oggi:

«Carissimi, non vi scrivo un nuovo comandamento, ma un comandamento antico, che avete ricevuto da principio. Il comandamento antico è la Parola che avete udito. Eppure vi scrivo un comandamento nuovo» (1Gv 2,7-8).

Del resto, il Natale del Signore nella nostra carne e nella nostra storia non è l’improvvisa sospensione delle tenebre, ma l’insurrezione di una luce serena e benigna in mezzo a esse, «perché le tenebre stanno diradandosi e già appare la luce vera» (2,8).

Questo avvicendamento tra antico e nuovo e quest’alternanza tra tenebre e luce sono i colori di fondo del vangelo odierno. La figura dell’anziano Simeone, che sa riconoscere la novità di Dio nella carne umana di Gesù bambino, raccoglie il testimone delle feste dei giorni scorsi per dirci come il mistero dell’Incarnazione non possa essere altrimenti accolto se non nel cuore di una grande attesa e nel profondo di una sincera gratitudine:

«Mosso dallo Spirito, si recò al tempio e, mentre i genitori vi portavano il bambino Gesù per fare ciò che la Legge prescriveva a suo riguardo, anch’egli lo accolse tra le braccia e benedisse Dio» (Lc 2,27-28).

Nella prospettiva di Luca e nei toni sempre profondi della sua narrazione, il segreto di Simeone non sta tanto nella capacità di saper cogliere l’attimo quanto nell’essere — da una vita intera — fiduciosamente in attesa della «consolazione» (2,25) e del meglio che solo Dio può concedere e riservare secondo i disegni del suo amore. In virtù di questa rinuncia a conoscere i tempi e i modi di Dio, il cuore di Simeone è abitato da una grande promessa: «Lo Spirito Santo gli aveva preannunciato che non avrebbe visto la morte senza prima aver veduto il Cristo del Signore» (2,26). Per custodire le parole di Dio come promesse e saper intercettare il volto della sua incarnazione nella storia non è sufficiente, tuttavia, il sentimento di gratitudine. Serve anche la volontà di saper tagliare e rinnegare tutto ciò che è incompatibile con il modo con cui Dio ha scelto di porre la sua tenda in mezzo a noi. Per questo la benedizione di Simeone sa trasformarsi anche in scomoda ma necessaria profezia:

«Ecco, egli è qui per la caduta e la risurrezione di molti in Israele e come segno di contraddizione — e anche a te una spada trafiggerà l’anima —, affinché siano svelati i pensieri di molti cuori» (2,34-35).

La gioia del Natale ci chiede subito di passare dall’esteriore all’interiore, dalla capacità di accogliere alla disponibilità a lasciar trafiggere il cuore di tutte le nostre attese e dei nostri sogni più cari. La riflessione dell’apostolo pone una drammatica verifica al nostro modo di celebrare e vivere la logica dell’Incarnazione. Non solo attraverso la raccomandazione a non divaricare mai troppo la distanza tra parole e fatti. Ma anche attraverso la consegna di un fondamentale criterio per misurare il nostro modo di conoscere — e di voler conoscere — la persona di Gesù, nella quale il battesimo ci ha definitivamente immersi:

«Figlioli miei, da questo sappiamo di avere conosciuto Gesù: se osserviamo i suoi comandamenti. Chi dice: “Lo conosco”, e non osserva i suoi comandamenti, è bugiardo e in lui non c’è la verità”» (1Gv 2,3-4).

Questa, in fondo, è la vera gioia del Natale. Sentirsi così raggiunti dal Signore da poter accogliere e abbracciare la luce della sua stessa vita. Fino a «comportarsi come lui si è comportato» (2,6).