L’ascolto delle due letture proposte dall’odierna liturgia potrebbe dare adito a un’interpretazione dell’incarnazione di Dio fuorviante, suggerendo l’idea che il Natale del Signore autorizzi — o addirittura inviti — a compiere una certa fuga dalla realtà, avvertita come ostile o refrattaria alla logica del vangelo. L’immagine di Anna, anziana vedova di Israele che non si «allontanava mai dal tempio, servendo Dio notte e giorno con digiuni e preghiere» (Lc 2,37), sembrerebbe la perfetta risposta all’appello che Giovanni formula con tanta enfasi ai primi cristiani:

«Non amate il mondo, né le cose del mondo! Se uno ama il mondo, l’amore del Padre non è in lui» (1Gv 2,15).

L’ipotesi di una fuga mundi non può certo essere la risposta adeguata a quel Dio «che ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna» (Gv 3,16).

Del resto, è lo stesso autore dell’epistola a fornirci una chiave per comprendere quale mondo non si deve né abitare né venerare:

«perché tutto quello che è nel mondo — la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e la superbia della vita — non viene dal Padre, ma viene dal mondo» (1Gv 2,16).

Diventando un essere umano come noi, Dio ha permesso al suo desiderio di abitare a tal punto la storia e il mondo, da smascherare ogni desiderio egoista e ogni passione inutile di cui il nostro cuore è facile preda. Aver amato l’umanità — tutto l’uomo e ogni uomo — non significa avallare tutto ciò che, dall’interno, lo abita e lo agisce.

Questo è, in fondo, il vero segreto di Anna e della sua personalità così profetica. Luca la descrive come una donna che ha trascorso la maggior parte dei suoi anni nella memoria di un matrimonio celebrato presto e finito troppo in fretta. Seppur breve, il percorso di amore di questa donna appare come un tempo pieno:

«aveva vissuto con il marito sette anni dopo il suo matrimonio (lett.: verginità)» (Lc 2,36).

La verginità non è solo la condizione con cui si può giungere di fronte alla possibilità di fare della propria vita un dono d’amore, a una persona o a Dio. Non è neppure la condizione in cui a qualcuno può capitare di rimanere, per tanto o per sempre, lungo il viaggio della vita. L’esperienza di Anna sembra affermare silenziosamente che si è vergini nella misura in cui si è felici e capaci di poter fare di quello che si è un dono pieno. Senza alcun bisogno di ritrattare o di dover ripetere la gioia di essersi regalati per sempre nella libertà:

«era poi rimasta vedova e ora aveva ottantaquattro anni» (Lc 2,37).

Anna è profetessa perché, attraversando il mare di grandi sofferenze, ha imparato a riporre la sua fiducia in Dio. Dimenticandosi di se stessa, non si è dimenticata — attraverso i gesti dell’ascesi — che la vita, pur essendo dono, è sempre affidata anche alle nostre mani. Il mondo che Anna non ha voluto amare non è dunque il mondo profano, esterno al tempio, ma quello estraneo alla logica dell’Incarnazione, sempre così bisognoso di segni, prodigi e rassicurazioni contro la paura del vivere e del morire.

Il mondo che il Natale ci autorizza a non amare non sono solo le tenebre del male, del peccato, della violenza e dell’ingiustizia. È pure il mondo religioso nel quale siamo tentati di rifugiarci. Il vero tempio, da cui il Natale ci invita a non allontanarci, è invece la tenda della nostra e altrui umanità. Il luogo piccolo e povero dove il Signore ha voluto porre la sua dimora:

«Il bambino cresceva e si fortificava, pieno di sapienza, e la grazia di Dio era su di lui» (Lc 2,40).

Mentre scorrono i giorni della gioia del Natale, la Liturgia ci fa incontrare una figura che sembra mettere nel nostro presepio, accanto alla gioia, anche il dolore e la prova. Mentre il bambino Gesù viene presentato al Tempio, ecco che «una profetessa, Anna, figlia di Fanuele, della tribù di Aser» (Lc 2,36) si unisce a Simeone per accogliere questo bambino come tutti, che pure è diverso da tutti. Di Anna il Vangelo ci dice due cose. La prima è che «era molto avanzata in età… era poi rimasta vedova» (2,36-37). In una parola, che è una donna che ha molto sofferto ed è stata provata dalla vita. Eppure, questa prova e questa sofferenza invece di ripiegarla su se stessa l’hanno resa ancora più sensibile alla vita nel suo duplice rimanere aperta interamente a Dio nella preghiera e completamente attenta a ciò che avviene attorno a lei nella vita. L’evangelista Luca ci dice che:

«Non si allontanava mai dal tempio, servendo Dio notte e giorno con digiuni e preghiere» (Lc 2,37).

La devozione di Anna la rende capace di riconoscere – quasi intercettare acutamente – i passaggi della vita fino a sentire la promessa che questo bambino rappresenta per tutti, quasi preoccupandosi che tutti se ne possano rendere conto:

«si mise anche lei a lodare Dio e parlava del bambino a quanti aspettavano la redenzione di Gerusalemme» (Lc 2,38).

A questa donna si può ben applicare quanto dice l’apostolo: «Ho scritto a voi padri, perché avete conosciuto colui che è da principio» (1Gv 2,14). E questo vale chiaramente anche per le “madri”. Anna, forgiata dalle prove della vita e illuminata dalla preghiera assidua, è capace di avere occhi di «profetessa» tanto da vedere più lontano, tanto da vedere più in profondità. Anche noi siamo chiamati a diventare come lei, per cogliere e far cogliere la presenza di Dio nella pieghe della nostra storia e su ogni volto di umanità. Karl Barth scrive in proposito: «Poiché Dio è umano, l’uomo si trova rivestito di una distinzione tutta speciale; ogni essere che si rivela in un volto umano, ogni persona dunque, con le sue opere e i suoi cammini, riceve così una dignità particolare. Tutto ciò non ha niente a che vedere con una visione ottimistica dell’uomo. È qualcosa di più! Dal momento che Dio è diventato umano, questa distinzione è accordata ad ogni persona e non le può essere sottratta per nessuna ragione e in nessun modo» (K. BARTH, L’humanité de Dieu, Sierre 1999, p. 32).

Il segno di questa nostra umanità divinizzata è la passione di servire Dio e di mettersi al servizio di tutti, in particolare dei più piccoli, per aprire davanti a loro le vie della vita, che cominciano sempre con il riconoscimento e l’ammirazione. La profetessa Anna ci permette di fare un passo in più in quel cammino assolutamente necessario per essere capaci di servire – Dio e i fratelli – in tutte le età della vita, in tutte le stagioni delle emozioni, in tutte le situazioni della storia… con un’agilità che dovrebbe crescere con la vecchiaia, in modo direttamente proporzionale alla crescita della libertà interiore.

L’evangelista Luca ci racconta di vecchi che profetizzano, lodano, ringraziano. Oggi è il turno di una donna,

“Anna, figlia di Fanuèle, della tribù di Aser. Era molto avanzata in età, aveva vissuto col marito sette anni dal tempo in cui era ragazza, era poi rimasta vedova e ora aveva ottantaquattro anni. Non si allontanava mai dal tempio, servendo Dio notte e giorno con digiuni e preghiere. Sopraggiunta in quel momento, si mise anche lei a lodare Dio e parlava del bambino a quanti aspettavano la redenzione di Gerusalemme”.

La struggente bellezza di simili personaggi non deve farci dimenticare che si può però anche invecchiare male. Non sempre la vecchiaia porta con sé parole sagge, ma delle volte può portare parole rassegnate, rancori strutturati, incapacità di godere del bene dei più giovani. Le parole dei vecchi possono incoraggiare o distruggere. Possono indicare la strada o sbarrarla. Possono benedire (dire il bene) o maledire (dire il male). Nessuno può fare a meno degli anziani, ma chi ha varcato la soglia della terza età deve poter sentire la responsabilità di edificare, incoraggiare, benedire, sorreggere, indicare e mai il contrario. E questo in tutti gli ambienti e non solo nella famiglia. Gesù inizia la sua vita con due anziani “buoni” sulla sua strada. L’esempio di questi nonni possa fare da specchio a ciascuno di noi, ecco allora che anche i giovani, come Gesù, potranno così crescere e fortificarsi, pieni di sapienza, con la Grazia di Dio sulla loro testa.