La vita quotidiana di una famiglia della Palestina appena prima del periodo monarchico della storia di Israele e quella di Cafarnao ai tempi di Gesù sono la trama della liturgia della Parola di quest’oggi, attraverso cui siamo chiamati a leggere e interpretare il nostro quotidiano. La figura di Anna nel tempio di Silo, che «aveva l’animo amareggiato e si mise a pregare il Signore, piangendo dirottamente» (1Sam 1,1-10) prepara la scena ancora più imbarazzante che si consuma nella sinagoga di Cafarnao. Nella sinagoga, tra tutti gli altri accorsi per il culto,

«vi era un uomo posseduto da uno spirito impuro e cominciò a gridare» (Mc 1,23).

Rileggendo questi due testi possiamo sentire come la nostra umanità addolorata non può che riversare dirottamente la propria sofferenza che, in certi momenti, diventa incontenibile come un torrente in piena o come un grido incontrollabile. Le lacrime di Anna e il grido di quest’uomo posseduto ci danno la possibilità non solo di assumere fino in fondo il nostro dolore, ma pure di affidarlo.
L’espressione del posseduto suona come una minaccia:

«Io so chi tu sei: il santo di Dio» (Mc 1,24).

Quando protestiamo di sapere, normalmente riveliamo la nostra disperazione e il nostro dolore di essere troppo soli. Sapere e credere non sono la stessa cosa e tutto il cammino del vangelo di Marco sembra essere impostato per portare il lettore dall’atteggiamento doloroso del posseduto a quello delle donne che lasciano il sepolcro al mattino di Pasqua. Ogni volta che pretendiamo di sapere rischiamo di rimanere intrappolati nella nostra disperazione. Aprirsi alla fede che rigenera la speranza passa sempre attraverso il riconoscimento della propria povertà, come fa Anna che confessa e protesta davanti alla pretesa di Eli di aver capito tutto:

«No, mio signore; io sono una donna affranta e non ho bevuto né vino né altra bevanda inebriante, ma sto solo sfogando il mio cuore davanti al Signore» (1Sam 1,15).

In realtà non è poi così diverso quello che avviene nella sinagoga di Cafarnao, dove «lo spirito impuro, straziandolo e gridando forte, uscì da lui» (Mc 1,26). Il Signore Gesù permette a questo pover’uomo di tirare fuori tutto lo strazio interiore che lo tormenta, rassicurato del fatto che qualcuno è ormai capace di accogliere e portare il suo dolore fino a liberarlo dal suo tormento. L’«insegnamento nuovo» (1,27) percepito dalla folla consiste proprio in questo: ogni uomo e ogni donna nella propria reale sofferenza può finalmente riversare il proprio tormento per poter essere finalmente liberato e fare spazio alla vita:

«Anna concepì e partorì un figlio…» (1Sam 1,20).

Dell’indemoniato non sappiamo nulla, ma ci piace immaginare che abbia ripreso il suo cammino in una libertà non solo ritrovata, ma pure condivisa con quanti avrà incontrato sulla sua strada. Non basta infatti sapere né il proprio dolore, né ciò che la sofferenza ci fa immaginare di noi stessi e di Dio; è necessario credere alla possibilità che la vita ci sorprenda e ci riservi ancora delle belle sorprese.

Nel Vangelo di oggi il racconto dell’evangelista Marco ci dice che la prima tappa che fa Gesù nel suo ministero è proprio nella sinagoga. La sua parola viene percepita come una parola diversa. Marco non ci dice che Gesù diceva cose diverse dagli altri, ma che il modo che aveva di insegnare quelle stesse cose udite innumerevoli volte, aveva un sapore nuovo:

“Ed erano stupiti del suo insegnamento, perché insegnava loro come uno che ha autorità e non come gli scribi”.

È proprio questa sua autorità che scatena il demonio presente in un uomo davanti a lui. Il male non ha paura di entrare in un recinto sacro. Potremmo dire che il male non ha paura ad entrare in chiesa. E ciò che lo turba non è nemmeno la retta dottrina. Ciò che davvero lo infastidisce è incontrare qualcuno che non solo dice la cosa giusta ma crede in quella cosa che dice. Molti di noi conoscono la propria fede così come si impara il catechismo. La vera domanda è se davvero crediamo in quello che sappiamo, perché chi crede lo si vede non dal tono della voce ma dalle scelte che fa di conseguenza a ciò che crede. Ad esempio se dici che Dio è tuo Padre non puoi però vivere come se fossi solo al mondo, devi poter mostrare una differenza che non viene solo dall’aver detto una frase giusta ma dal vivere in maniera conseguente a ciò che hai affermato. Gesù ha autorità perché vive ciò che dice. Questo fa crollare il male:

«Che c'entri con noi, Gesù Nazareno? Sei venuto a rovinarci! Io so chi tu sei: il santo di Dio».

Il male può lasciarci tutto: il sacro, la retta dottrina, le preghiere, le opere di bene, ma ciò che lo stana è vivere ciò che diciamo, ciò che crediamo, ciò che preghiamo.  

Oggi le Scritture ci costringono ad affrontare un tema difficile, quello dell’autorità. Proprio in questi termini viene descritto e riconosciuto il modo di parlare e di insegnare del Maestro Gesù: autorevole, toccante, efficace. Il significato di autorità, secondo l’etimologia latina, corrisponde ad “accrescere”, “aumentare”. L’etimologia greca è ancora più interessante: exousia significa “avere un’esistenza che proviene da fuori”, da altro rispetto a sé. Gesù — sembra dire il vangelo — era un uomo che mostrava di avere autorità, cioè era una persona cresciuta (bene) e capace di far crescere gli altri.

In quel tempo, Gesù, entrato di sabato nella sinagoga a Cafarnao insegnava. Ed erano stupiti del suo insegnamento: egli infatti insegnava loro come uno che ha autorità, e non come gli scribi (Mc 1,21-22).

Purtroppo, avvertiamo tutti un’istintiva antipatia verso l’idea che un’autorità, esterna al nostro modo di sentire, si possa permettere di giudicare e orientare la nostra vita. Anzi, nel secolo scorso questo modo di pensare è diventato cultura, rendendoci una generazione orfana e smarrita. Siamo infatti liberi, indipendenti, spontanei e sfacciati. Ma siamo anche senza bussola, perplessi, confusi. Non abbiamo più riferimenti. Giochiamo i nostri giorni come una partita di calcio senza arbitro, li usiamo come un elettrodomestico senza foglietto di istruzioni, navighiamo — è vero — un po’ dove ci pare, ma dove non sappiamo. Dentro di noi si è annidata una colossale menzogna, che il vangelo non esita a chiamare impurità.

Ed ecco, nella loro sinagoga vi era un uomo posseduto da uno spirito impuro e cominciò a gridare, dicendo: «Che vuoi da noi, Gesù Nazareno? Sei venuto a rovinarci?» (Mc 1,23).

In mezzo a tutta questa confusione, ecco svelata la domanda nascosta che ci impedisce di affidarci all’autorità di (un) Dio. Nel nostro cuore abita il sospetto che Dio, in fondo in fondo, voglia fregarci, perché lo avvertiamo come una minaccia alla nostra vita e alla nostra libertà. In effetti il Signore, quando entra nei sentieri della nostra vita, viene anche a distruggere. Ma non la nostra vita, soltanto quella mentalità che ci chiude e ci limita, cioè quei modi di vedere e affrontare la realtà fondati su piccole misure, mediocri ed egoiste. Il Signore ordina severamente a questo spirito di uscire, mettendo a tacere la nostra paura di fare verità.

E Gesù gli ordinò severamente: «Taci! Esci da lui». E lo spirito impuro, straziandolo e gridando forte, uscì da lui (Mc 1,25-26).

Accogliere l’autorità di Dio nella nostra vita comporta un dolore. Ma soprattutto prevede una libertà. Quella di poter effondere davanti a lui il mistero del nostro cuore, in qualsiasi situazione esso si trovi. Di questa bella disponibilità è commovente icona Anna, la madre di Samuele, che non ha alcun timore di mostrare nel tempio la sua angoscia e l’eccesso del suo dolore. In ciò sta la sua purezza di cuore davanti a Dio.

«Io sono una donna affranta e non ho bevuto né vino né altra bevanda inebriante, ma sto solo sfogando il mio cuore davanti al Signore» (1Sam 1,15).