La grande speranza che le letture di oggi consegnano, come parola di Dio, può essere ricondotta alla rivelazione di come ogni percorso di vita, chiamato a confrontarsi con il mistero della persecuzione e con il dramma della sofferenza, non debba mai rassegnarsi all’ineluttabilità del male e alle sue conseguenze, ma possa sempre imparare a confidare in quella «misericordia» (Mc 5,19) capace di riaprire gli orizzonti di qualsiasi sentiero interrotto. È questa, in estrema sintesi, l’esperienza di Davide e di «tutta la gente che era con lui» (2Sam 15,30), quando «continuarono il cammino» (16,13), dopo aver udito di una minaccia mortale nei loro confronti da parte di Assalonne. Ma questo è anche ciò di cui fa esperienza quell’uomo «posseduto da uno spirito impuro» (Mc 5,2), dopo essere stato raggiunto e toccato dalla «misericordia» (5,19) di Cristo, quando scopre di poter tornare finalmente nella sua casa, in assoluta libertà e con una vita redenta dalla solitudine:

«se ne andò e si mise a proclamare per la Decàpoli quello che Gesù aveva fatto per lui» (Mc 5,20).

Le due situazioni, a prima vista molto diverse tra loro, sono accomunate non solo da una possibile via d’uscita, ma anche da una certa modalità con cui Dio si mostra capace di entrare nella realtà per spalancare, nel cuore di ogni tenebra, la possibilità di un «bene in cambio della maledizione di oggi» (2Sam 16,12). La grande sorpresa, custodita e rivelata da questi racconti, è che la trasformazione delle tenebre in luce non deve necessariamente avvenire attraverso un comando perentorio – verso il quale tutti nutriamo un certo fascino – ma anche attraverso una parola mite, disposta ad accordare tempo e fiducia alla realtà perché evolva verso il meglio: «Lasciatelo maledire» (16,11) esclama Davide nei confronti di colui che lo sta insultando pubblicamente; «(Gesù) glielo permise» (Mc 5,13), osserva l’evangelista a proposito della possibilità accordata alla «Legione» (5,9) impura di entrare nei «duemila porci» presenti vicino alla «rupe» (5,13).
In entrambi i casi, è un atteggiamento di sobria e santa indifferenza, nei confronti di tutto ciò che sembra negare la vita e generare sofferenza, a riaprire le porte della speranza. Davide sa bene che colui che deve tacere non è Simei – le cui accuse non sono poi così peregrine – ma proprio Abisai, il suo fidato collaboratore, incapace di ascoltare la voce di un rimprovero:

«Perché questo cane morto dovrà maledire il re, mio signore? Lascia che io vada e gli tagli la testa!» (2Sam 16,9).

Davide dimostra la grandezza del suo animo – come già in occasione del suo peccato contro Uria – proprio in questa disponibilità a lasciarsi umiliare, accettando di farsi descrivere dalle parole rabbiose di un altro, anzi riconoscendo nell’altro una possibile profezia di Dio sulla propria vita:

«Forse il Signore guarderà la mia afflizione e mi renderà il bene in cambio della maledizione di oggi» (2Sam 16,12).

Anche noi ci troviamo spesso in momenti di grande sconforto, ora sprofondando in infinite tristezze che ci rubano la speranza, ora scivolando in dolorosi combattimenti interiori, dilaniati tra il desiderio di essere in comunione con gli altri e la paura di ciò che ogni relazione autentica comporta. Fino al punto da sentire come nostre le parole di supplica del salmista:

«Signore, quanti sono i miei avversari! Molti contro di me insorgono» (Sal 3,2).

In questi momenti, nei quali ci sembra irrimediabilmente perduto il nostro modo di stare al mondo e in relazione agli altri, dovremmo solo – si fa per dire – imparare a non restare troppo concentrati su quello che abbiamo capito di noi stessi e su quanto potevamo aspettarci dagli altri. Rimetterci in cammino confidando nella presenza di Dio, in noi e negli altri, significa saper sempre andare oltre, per ricominciare a vivere «meravigliati» (5,20) di come le cose possano sempre tornare a fiorire nella pace. Senza inderogabili interruzioni.

Il male è come un parassita, vive rubando la vita di ciò a cui si aggrappa. Non serve essere per forza posseduti come l’uomo del Vangelo di oggi per sentirne gli effetti. Il male lavora nella maggior parte dei casi senza farsi vedere, senza mettersi in evidenza. Basta una zona d’ombra nella nostra vita, e lui come un fungo, come muffa comincia a mettere radici e a rubarci vita, gioia, serenità, pace, significato. L’unico modo di bloccarlo è smascherarlo, è eliminare le zone d’ombra, è lasciare entrare la luce lì dove non entra mai. Raccontato così sembra semplice, ma per esperienza tutti noi sappiamo che la faccenda è molto più complicata. Per tutta la vita combattiamo contro di lui. Per tutta la vita cerchiamo di togliergli potere e dominio. Nel Vangelo di oggi lo incontriamo nelle tinte forti di una possessione diabolica. E credo che il Vangelo ce lo racconti non soltanto per dirci che Gesù ha potere su di lui, ma anche per mostrarci come agisce:

“nessuno più riusciva a tenerlo legato neanche con catene, perché più volte era stato legato con ceppi e catene, ma aveva sempre spezzato le catene e infranto i ceppi, e nessuno più riusciva a domarlo. Continuamente, notte e giorno, tra i sepolcri e sui monti, gridava e si percuoteva con pietre”.

Emergono così due sintomi: l’incapacità a un legame (nessuno poteva più tenerlo legato neppure con una catena), e il farsi male da solo (percotendosi con delle pietre). Quando si ammalano le nostre relazioni allora quello è un chiaro sintomo che il male sta facendo danni in noi. Quando facciamo delle scelte che ci fanno del male e scegliamo quella parte della vita che più ci danneggia, ecco che c’è un problema serio di male da affrontare. L’incontro con Cristo è l’incontro con una liberazione.

“Gli diceva infatti: «Esci, spirito immondo, da quest'uomo»”.

Ed è proprio a partire da questo incontro che la nostra vita torna ad essere pienamente umana.

Oggi la Liturgia ci dà l’occasione di leggere contemporaneamente due testi che mettono in luce due passaggi difficili della vita di Davide, ma pure di quella del Signore Gesù, entrambi mediati  dalla figura complessa e così espressiva di «un uomo posseduto da uno spirito impuro» (Mc 5,2). Le situazioni descritte ci mettono di fronte a due momenti di profonda sofferenza: quella dell’uomo indemoniato che, «urlando a gran voce> (Mc 5,7), chiede al Signore Gesù di non tormentarlo e di lasciarlo a se stesso e alla sua condizione di semi-vivo o di semi-morto e quella - soprattutto - di lasciare che gli altri possano continuare a trattarlo come hanno sempre fatto. Certo, è lo spirito impuro che si ribella all’azione salvifica del Signore Gesù il quale, con la sua sola presenza, è capace di aprire nuovi sentieri di vita; ma è pure questo pover’uomo a non volere aggravare la sua situazione, abituato a essere vessato, all’interno, dal suo malessere e, all’esterno, dal disprezzo degli altri. Così pure l’immagine che nella prima lettura ci viene data del re Davide ce lo rivela in tutta la sua fragilità:

«saliva l’erta degli Ulivi, saliva piangendo e camminava con il capo coperto e a piedi scalzi; tutta la gente che era con lui aveva il capo coperto e, salendo, piangeva» (2Sam 15,30).

Ci sono momenti della vita in cui sembra che tutto sia perduto e ci rendiamo conto che qualcosa del nostro modo di vivere e di concepire l’esistenza è veramente andato perduto. Eppure sono questi momenti, in cui si ha l’impressione di toccare veramente il fondo e di non avere più nulla da sperare, a essere l’occasione di scoprire un cassetto segreto della nostra vita, un cassetto che è la compagnia di un Dio che, nonostante tutto - e persino quando raccogliamo il frutto delle nostre inconsistenze - sta comunque dalla nostra parte. Davide, nella terribile prova del tradimento da parte del figlio amato, si apre a una speranza altra che va ben oltre le sue personali conquiste:

«Forse il Signore guarderà la mia afflizione e mi renderà il bene in cambio della maledizione di oggi» (2Sam 15,12).

Questa speranza altra, questa speranza oltre permette di continuare «il cammino» (15,13). Lo stesso vale per il Signore Gesù che, davanti all’invito dei Geraseni di allontanarsi dal loro territorio per lasciarli in pace alle loro abitudini, risale sulla barca senza accettare di essere seguito dall’uomo appena guarito, mettendolo, così, in condizione di andare persino oltre la propria esperienza di salvezza, senza fissazione alcuna, neppure quella che sarebbe suggerita dalla gratitudine:

«Egli se ne andò e si mise a proclamare per la Decàpoli quello che Gesù aveva fatto per lui e tutti erano meravigliati» (Mc 5,20).

Più volte nel testo del Vangelo si evoca ciò che quell’uomo «era stato» (5,15) e forse è proprio qui il Vangelo di salvezza che viene così potentemente annunciato dalle parole e dai gesti del Signore Gesù: non fissare noi stessi e non fissare neppure i nostri fratelli e sorelle in umanità in ciò che siamo stati – nel bene e nel male – per andare un po’ più oltre fino a essere, finalmente e di nuovo, «meravigliati» (5,20). Ci sono delle situazioni difficili che pure si dimostrano in grado di rimettere in cammino la vita e queste sono delle vere e proprie teofanie. Al cuore di uno dei racconti più drammatici del vangelo, in cui l’uomo viene rappresentato nella sua più cruda disumanità, troviamo che gli astanti «ebbero paura» (Mc 5,15). Il termine è lo stesso che troviamo nel momento della risurrezione, prefigurato da quello della trasfigurazione: in tal modo l’evangelista ci dice che siamo a un tornante della rivelazione di Dio in Cristo Gesù.