Sulla «barca» della Chiesa nascente si crea velocemente il panico, quando i discepoli si accorgono di aver dimenticato di «prendere dei pani» e non riconoscono la preziosità di avere «un pane solo» (8,14), il Signore Gesù presente in mezzo a loro. Anche noi spesso andiamo in tilt e temiamo di non avere abbastanza nutrimento e risorse per arrivare fino «all’altra sponda» (8,13). Assorbiti da innumerevoli e irragionevoli fobie, pure noi — discepoli del terzo millennio — riusciamo a convivere con autentici buchi neri nello spazio della nostra fede. Ci piace sentirci e dirci credenti, parlare e professare la nostra fede davanti agli occhi degli altri — ammettiamolo, c’è sempre un certo fascino nell’andare contro corrente — eppure con quanta facilità cadiamo nei vittimismi.

Nessuno, quando è tentato, dica: «Sono tentato da Dio»; perché Dio non può essere tentato al male ed egli non tenta nessuno (Gc 1,13).

Il richiamo della lettera di Giacomo perfora la maschera religiosa con cui siamo soliti nascondere il nostro viso deluso e risentito nei confronti di Dio, ogni volta che ci lasciamo attrarre «dal lievito dei farisei e dal lievito di Erode» (Mc 8,15), fermenti di menzogna che seducono il nostro cuore — immaturo — con l’inganno dell’avere e del potere. E dimentichiamo, invece, che «ogni buon regalo e ogni dono perfetto vengono dall’alto e discendono dal Padre, creatore della luce» (1,17). Risuonano come tuoni nella coscienza le domande (senza risposta) rivolte ai discepoli.

«Non capite ancora e non comprendete? Avete il cuore indurito? Avete occhi e non vedete, avete orecchi e non udite?» (Mc 8,17-18). 

Per «quante ceste» (8,19) di vita il Signore ci abbia donato, la nostra fede in lui è ancora molto debole. Sebbene i suoi regali siano tanti e quotidiani, non siamo ancora convinti che «il suo conforto ci ha allietato» (salmo responsoriale) e che la vita è un dono da accogliere. Abbiamo un corpo, una mente e uno spirito, una casa, il cibo, i vestiti, un lavoro, degli affetti, un cielo e una terra: clamorosi segni nei quali riconoscere il volto amorevole di un Padre. Eppure abbiamo paura, perché pretendiamo di capire ciò che, fortunatamente, è sufficiente credere. Che la nostra vita non sta (solo) nelle mani della nostra volontà.

Presso di lui non c’è variazione né ombra di cambiamento. Per sua volontà egli ci ha generati per mezzo della parola di verità, per essere una primizia delle sue creature (Gc 1,17-18).

La parola con cui si conclude la prima lettura è un’affermazione che potrebbe trasformarsi in una esortazione:

«Per sua volontà egli ci ha rigenerati per mezzo della parola di verità, per essere una primizia delle sue creature> (Gc 1,18).

Immaginare la nostra vita di discepoli come un’avventura di trasformazione in “primizia” di un modo nuovo di sentirci umani e fratelli è un compito esigente, ma pure così esaltante. L’apostolo ci ammonisce: «Non ingannatevi, fratelli miei carissimi; ogni buon regalo e ogni dono perfetto vengono dall’alto e discendono dal Padre, creatore della luce: presso di lui non c’è variazione né ombra di cambiamento» (1,17). Essere sempre di più una «primizia» significa accogliere nella propria vita il dono di una presenza che nutre e fa crescere la nostra somiglianza a Dio che continuamente si dona a noi come il «dono perfetto» di una comunione con Lui. Proprio questo dono ci permette di ricreare continuamente i legami di comunione e di amore tra di noi e verso tutti. Anche noi siamo certamente tentati di pensare che sia Dio a metterci in quelle situazioni difficili che chiamiamo tentazioni o prove. L’apostolo Giacomo ci ricorda con forza che ciò che si oppone al mistero di «dono perfetto» che siamo, per natura e per grazia, non può venire dal nostro misericordioso Creatore e Salvatore, ma dalle nostre «passioni» che ci «attraggono» e «seducono» (1,14).
Questa chiave apostolica che ci aiuta a dare un nome alla nostra fatica di essere discepoli del Signore e fratelli tra di noi è una buona password per entrare nel Vangelo di quest’oggi. Sulla barca, i discepoli si ritrovano, tra di loro e con il solo Signore Gesù con loro, ossessionati dalla questione di avere «un solo pane» (Mc 8,14). Per il Signore è una grande delusione constatare che i discepoli che hanno vissuto, per ben due volte e in prima persona, il prodigio del pane moltiplicato e condiviso, abbiano paura di morire di fame. Mentre si ripetono che hanno con sé «un solo pane», sono in ansia per aver dimenticato di «prendere dei pani». La reazione alla preoccupazione dei discepoli tocca due registri: l’esortazione e la memoria. Dapprima pone la domanda fondamentale:

«Perché discutete che non avete pane? Non capite ancora e non comprendete? Avete il cuore indurito?» (Mc 8,17).

Dopo aver messo, per così dire, il dito diritto nella piaga del cuore dei discepoli, ecco che il Signore stesso, dopo avere diagnosticato la malattia, indica pure il rimedio: «E non vi ricordate…?» (8,18).
Dobbiamo augurarci che il rimprovero finale rivolto dal Signore Gesù ai suoi discepoli non sia valido, o almeno non troppo, per noi stessi: «Non comprendete ancora?» (8,21). Non basta conoscere, bisogna comprendere e per fare questo è necessario che il cuore non sia indurito, ma amorosamente docile. Laddove la mente rischia di calcolare fino a farsi prendere dal panico, il cuore, formato alla scuola del Vangelo, dovrebbe essere in grado di vedere ciò che non si vede a prima vista, ma che è già sotto i nostri occhi: un «pane solo» può essere spezzato e condiviso saziando la fame di ciascuno. La propria fame non può che alleviarsi quando tiene conto della fame dell’altro, ogni personale bisogno apparentemente così urgente si ridimensiona se si fa carico del bisogno dell’altro. Se ci apriamo con fiducia alla condivisione, diventiamo con la stessa nostra vita una «primizia», una sorta di magnifico inizio di quell’arte di condividere che può veramente cambiare il mondo, dopo aver cambiato il cuore.

“I discepoli avevano dimenticato di prendere dei pani e non avevano con sé sulla barca che un pane solo”.

Quante volte ci capita di dimenticare di prendere le cose più necessarie. Riempiamo la nostra vita, le nostre giornate, i nostri rapporti di cose superflue, ma delle volte ci dimentichiamo di prendere con noi l’essenziale. Ecco allora che la presenza di Cristo è lì esattamente per ricordarci l’essenziale e per ricordarci una cosa importante: che cos’è che fermenta la nostra vita?

“Allora egli li ammoniva dicendo: «Fate attenzione, guardatevi dal lievito dei farisei e dal lievito di Erode!»”.

La nostra vita certe volte è mossa da dinamiche che non conducono alla felicità ma solo a una perenne insoddisfazione. Il grande male che si abbatte come tristezza e non senso, è figlia di queste scelte di fondo sbagliate. Non tutto nella vita ci realizza, ci compie e ci rende felici. Se qualcuno pensa che basta solo fare carriera, o accumulare, o riuscire ad avere persone o cose a nostro piacimento, non ci si accorge che nessuna di queste cose alla fine corrispondono davvero alla sete di felicità che ci portiamo dentro. Allora cosa bisogna fare? Puntare all’essenziale, e ricordarsi che di tutto ciò che non lo è non dobbiamo preoccuparcene perché il Signore ce ne dà in abbondanza quando serve e nel momento in cui ce n’è davvero bisogno, così come era già accaduto per la moltiplicazione dei pani e dei pesci. Ma bisogna avere il cuore che funziona per accorgerci che Dio ha cura di noi nel dettaglio, e proprio per questo possiamo smettere di vivere perennemente preoccupati.