Oggi la parola di Dio ci raggiunge con particolare forza, assegnando un nome originale alla trappola del ritualismo o del formalismo religioso in cui spesso scivoliamo. Mentre siamo un po’ abituati a etichettare le ambiguità che viviamo rispetto ai valori della fede come incoerenze o, più generalmente, come peccati, la voce potente e creativa di Isaia profeta rivela che, in fondo a ogni frattura esistente tra il nostro modo di credere e quello di vivere, si cela una vera e propria ribellione:

«Se sarete docili e ascolterete, mangerete i frutti della terra. Ma se vi ostinate e vi ribellate, sarete divorati dalla spada» (Is 1,19-20).

Ostinazione e ribellione vengono poste in un parallelismo antitetico con docilità e ascolto, dando origine a un interessante approfondimento circa le radici del male che può contaminare seriamente un cammino di fede. Tuttavia, se può risultare accettabile il fatto che il contrario di un cuore docile sia un cuore ostinato, più sorprendente è pensare che l’incapacità di ascolto possa configurarsi come un atto o — peggio ancora — uno stato di ribellione nei confronti di Dio. Eppure, la parola profetica trova conferma anche in quella del salmo:

«Perché vai ripetendo i miei decreti e hai sempre in bocca la mia alleanza, tu che hai in odio la disciplina e le mie parole ti getti alle spalle?» (Sal 49,16-17).

Ma la cosa più ardua da cogliere in questo modo di rivolgersi a noi e alle nostre ambiguità è andare al di là dei toni accusatori, per scorgere il desiderio — struggente e incontenibile — di un Dio che mai si stanca di introdurci in cammini di conversione, qualunque sia la circostanza in cui ci veniamo a trovare. Dopo aver smascherato le tenebre, infatti, il Signore Dio non può che mettere sulle labbra del profeta incantevoli parole di speranza:

«Anche se i vostri peccati fossero come scarlatto, diventeranno bianchi come neve. Se fossero rossi come porpora, diventeranno come lana» (Is 1,18).

Le parole del vangelo ci indicano una strada molto concreta in cui cercare i segni attraverso cui può manifestarsi la nostra ribellione alla volontà e al disegno di Dio. L’atteggiamento per cui scribi e farisei vengono denunciati dal Signore Gesù davanti alle folle e ai discepoli è quello di chi non sente più il bisogno di rimanere seduto tra i banchi di scuola dei discenti, ma preferisce sollevarsi sulle punte dei piedi per conquistare un nome con cui sentirsi superiore agli altri:

«Tutte le loro opere le fanno per essere ammirati dalla gente: allargano i loro filattèri e allungano le frange; si compiacciono dei posti d’onore nei banchetti, dei primi seggi nelle sinagoghe, dei saluti nelle piazze, come anche di essere chiamati “rabbì” dalla gente» (Mt 23,5-7).

L’incapacità di restare discepoli — cioè di essere persone disposte a cadere e rialzarsi, domandare e imparare, cercare e trovare — è una radicale forma di ribellione alla nostra umanità, sicuramente creata da Dio per raggiungere una sana autonomia, ma non per isolarsi in una falsa e inutile indipendenza. Le prescrizioni del vangelo corrono in due direzioni, che rappresentano le pericolose tentazioni che il nostro cuore conosce. Da una parte si vieta l’illusione che la nostra identità possa essere in qualche modo pretesa dagli altri: «Ma voi non fatevi chiamare “rabbì” dalla gente…» (23,8); dall’altra si bandisce anche la continua ricerca di conferme e rassicurazioni davanti a volti “altri” rispetto all’unico Altro in grado di introdurci in tutta la libertà dei figli: «E non chiamate “padre” nessuno di voi sulla terra…» (23,9). Inutile ribellarsi a queste semplici norme capaci di tutelare il nostro cammino e di renderlo compatibile con il vangelo di Dio. Anche perché la realtà che resta, da accogliere docilmente e da vivere, è troppo bella e liberante: noi siamo «tutti fratelli» e «uno solo è il Padre» nostro, «quello celeste» (23,8.9).

La cosa peggiore che possa accadere a un’istituzione o a chi ha una responsabilità educativa nei confronti di qualcun altro è sentirsi rivolgere lo stesso rimprovero che Gesù rivolve agli scribi e farisei:

“Sulla cattedra di Mosè si sono seduti gli scribi e i farisei. Quanto vi dicono, fatelo e osservatelo, ma non fate secondo le loro opere, perché dicono e non fanno”.

Riconoscere che le loro parole sono giuste, ma accorgersi che la loro vita è completamente in contraddizione con le cose che dicono.  Quando chi annuncia una cosa vera non ne è anche testimone, rischia di oscurare anche quella cosa vera. Gesù invita la folla a saper fare la differenza tra la predica e il predicatore, ma la vera svolta sarebbe far diventare testimone colui che annuncia. Un padre che dice delle cose giuste ai figli e poi gli dà con la sua vita un esempio sbagliato è un padre senza autorevolezza. E così la Chiesa, la scuola, la politica, un educatore e così via. È la nostra testimonianza l’argomento vincente per le cose giuste che vogliamo trasmettere agli altri, diversamente ci nasconderemo dietro dei ruoli sono per affermare noi stessi ma non perché abbiamo a cuore la Verità e il bene. Infatti non serve a nulla farsi chiamare maestri se non si è anche testimoni, come non ha senso farsi chiamare padri se poi non si è paterni. Il vero criterio è non dimenticare quanto afferma Gesù:

“Il più grande tra voi sia vostro servo; chi invece si innalzerà sarà abbassato e chi si abbasserà sarà innalzato”.

Più si ha una responsabilità e più bisogna coltivare questa umiltà che indica Gesù.

Le ultime parole della prima lettura rischiano di toglierci il sonno:

«Ma se vi ostinate e vi ribellate, sarete divorati dalla spada, perché la bocca del Signore ha parlato» (Is 1,20).

Certamente è una minaccia, ma, ancor più certamente, questa parola rappresenta un’opportunità per dare alla propria vita una direzione sempre più capace di dare senso e profondo significato all’esistenza di tutti e di ciascuno. La spada minacciosa può e forse deve diventare il taglio necessario alla nostra vita per prendere decisamente una direzione chiara e operativa. Allora le parole del profeta arrivano direttamente al cuore del nostro combattimento quotidiano e vi portano la luce di un ordine continuamente desiderato e quotidianamente ritrovato:

«Cessate di fare il male, imparate a fare il bene, cercate la giustizia, soccorrete l’oppresso, rendete giustizia all’orfano, difendete la causa della vedova» (Is 1,16-17).

Il cammino quaresimale è l’occasione propizia per trovare la forza e la decisione di fare tutta una serie di scelte che rimettono ordine nella nostra esistenza. Solo così potremo assumere come criterio per le nostre scelte e come orientamento per i nostri cammini l’attenzione e la cura del più debole senza dimenticare di avere occhi e cuore per la parte più debole di noi stessi.
Il Signore Gesù è capace di dare ancora più concretezza al taglio necessario per essere fedeli al suo Vangelo. Si tratta di tagliare ogni inutile ricerca dell’apparenza e, soprattutto, bisogna dare sempre più spazio alla cura della serenità nostra e dei nostri fratelli e sorelle, cercando radicalmente di non cadere nella trappola dell’ipocrisia mascherata di inutile devozione:

«Chi tra voi è più grande, sarà vostro servo; chi invece si esalterà, sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato» (Mt 23,11).

Questa parola del Signore non vuole certo essere una “pia esortazione”. È, invece, un’orientazione chiara del cammino discepolare, continuamente chiamato a misurarsi con le esigenze di una rinuncia a se stessi e alla propria tendenza a mettersi al centro, per affrontare il buon combattimento di un continuo ri-orientamento della vita attraverso scelte concrete di decentramento. Come discepoli del Signore, siamo chiamati ogni giorno a tagliare con tutto ciò che ci induce a esigere titoli che ci permettano di legare «fardelli pesanti e difficili da portare» (23,4).
La spada della conversione è posta nelle mani della nostra decisione per recidere le funi che legano, appesantiscono, paralizzano una vita di comunione e di solidarietà radicale che si gioca nella convinzione profonda di essere tutti e sempre fratelli senza presumere di essere «guide» (23,10) di nessuno. Il Signore non ha certo paura né di affrontarci né, tantomeno, di essere affrontato, ma ci sfida alla relazione: «Su, venite e discutiamo» (Is 1,18). Il primo passo per ogni cammino di conversione è la capacità e la volontà di liberare la parola accettando il rischio di una relazione che può richiederci di riconoscere i nostri limiti fino a richiederci un passo ulteriore nel coraggio e nell’umiltà:

«Anche se i vostri peccati fossero come scarlatto, diventeranno bianchi come neve» (Is 1,18)!