Concludiamo la lettura del capitolo sesto di Giovanni e se, guardiamo bene il testo, possiamo dire che la poesia dell’inizio si trasforma sotto i nostri occhi in dramma della fine. Il finissimo gesto di compassione e di amore con cui il Signore Gesù prende l’iniziativa di condividere, al massimo delle possibilità, il poco pane disponibile, ci porta, dopo un lungo discorso - che in realtà è una vera e propria catechesi - verso quella domanda che, benevolmente evitata all’inizio, viene posta così radicalmente alla fine:

«Volete andarvene anche voi?» (Gv 6,67).

È questa domanda che, ogni anno, la Liturgia sembra porre volutamente alla comunità dei credenti che rivivono, insieme ai neofiti, l’avventura della mistagogia proprio alla vigilia della domenica del “buon Pastore”. Se non sappiamo rispondere fino in fondo a questa domanda che il Signore pone «ai Dodici» e, attraverso di essi, alla Chiesa di ogni tempo e di ogni luogo, sarà quasi impossibile saper riconoscere la voce e metterci sui passi di Cristo Risorto. Rischia di essere quasi impossibile agire come le pecore fanno con il pastore di cui conoscono l’odore e di cui, alla fine, hanno addosso lo stesso odore, segno di una condivisione profonda e intima di un medesimo destino.
La risposta di Simon Pietro, almeno per questa volta, è più che felice:

«Signore, da chi andremo? Tu hai parole di vita eterna e noi abbiamo creduto e conosciuto che tu sei il Santo di Dio» (Gv 6,68-69).

Riconoscere in Gesù «il santo di Dio» significa non solo onorarlo con la propria fede, rinnovando la propria disponibilità a seguirlo, ma comporta un passo ulteriore. Ciò che è «santo» è ciò che, pur entrando in contatto e in comunione con noi, è sempre oltre noi stessi ed esige una coscienza di differenza radicale che fa la qualità della relazione unica, una relazione che l’Altissimo ci ha offerto in Cristo Gesù, che ha dato la sua vita per noi come un pezzo di pane che si lascia mangiare e metabolizzare per dare vita. Riconoscere nel mistero pasquale il Cristo, significato nel sacramento dell’Eucaristia, significa ritornare continuamente al fondamento della nostra intimità con Dio, che si radica in una differenza assoluta.
Allora le immagini della prima lettura ci possono offrire un ulteriore aiuto per dare contenuto all’intuizione e alla confessione di Simon Pietro. È proprio l’apostolo Pietro che compie due miracoli ravvicinati, entrambi con il sapore di un invito pressante a rimettersi in piedi e a riprendere il cammino: c’è Enea che «da otto anni giaceva su una barella perché era paralitico» (At 9,33), e c’è Tabità che Pietro richiama dal sonno e dall’immobilità della morte, riportandola a onorare pienamente il significato del suo nome: «Gazzella» (9,36). In realtà la vera Gazzella, che ci precede continuamente e ci chiede di stare al suo passo camminando alacremente nelle vie della santità, è Cristo Signore. Per questo lo riconosciamo con Pietro «il Santo di Dio» e ci rimettiamo alla sua sequela quasi volando, perché sappiamo che egli sempre ci precederà senza mai seminarci.

«Questa parola è dura! Chi può ascoltarla?».

Leggiamo nel Vangelo di oggi. E in fondo non hanno tutti i torti a dire questo perché la fatica che fa fare Gesù non riguarda una capacità che si apprende con il tempo, ma è un dono che si riceve solo da parte di Dio. Senza la fede ciò che Gesù dice rimane faticoso da capirlo e da viverlo.  La fede è un’esperienza di tutta la persona e non solo della testa. Un bambino capisce il valore dell’abbraccio della madre solo molto tempo dopo che ne ha fatto esperienza, ma quell’abbraccio era vero anche quando la sua testa non riusciva a codificarlo fino in fondo. Lo capiva per intuito, per cuore, per corpo e poi un giorno anche attraverso la testa, ma mai arriverà a dire che l’abbraccio è solo quello che ha nella sua testa, è molto di più. Capita così anche per la fede ma molto spesso ci allontaniamo solo perché immediatamente non teniamo tutto sotto controllo con la nostra testa. Credere significa avere l’umiltà e il realismo di Pietro che interrogato da Gesù insieme agli altri così risponde:

“«Volete andarvene anche voi?». Gli rispose Simon Pietro: «Signore, da chi andremo? Tu hai parole di vita eterna e noi abbiamo creduto e conosciuto che tu sei il Santo di Dio»”.

Signore non sempre capiamo tutto ma in fondo sappiamo che conviene rimanere. Un giorno capiremo. Ma tutto questo inevitabilmente non semplifica le cose ma le complica. Avviene una sorta di selezione nel seguito di Gesù. L’esame non è fatto di risposte giuste e sbagliate. L’esame è fatto da un’unica domanda che dovrebbe suonare così: “sei disposto a rimanere anche davanti a ciò che non puoi controllare fino in fondo?”. Si può andare via, oppure si può rimanere alla maniera di Pietro, con l’unica motivazione che in fondo non è una buona idea lasciare ciò che ci ha fatto sperimentare la vita come qualcosa di veramente vivo. Perché la vita eterna non è solo la vita che non finisce, ma la vita viva che tutti cerchiamo. La scelta è tra ciò che soddisfa nell’immediato e ciò che salva per sempre.

Alla vigilia della domenica del «buon Pastore» risuona, per i discepoli di ogni tempo e di ogni luogo, lo stesso drammatico interrogativo con cui si conclude il capitolo sesto del vangelo di Giovanni:

«Volete andarvene anche voi?» (Gv 6,67).

Rispondere a questa domanda diventa cruciale se davvero vogliamo perseverare nella sequela del Cristo risorto e, soprattutto, riconoscerne l’odore e l’autorità necessari per proseguire il cammino verso la vita eterna.
In questa occasione, la risposta di Pietro è scevra da qualsiasi stonatura e sembra rappresentare bene il sentire di tutto il gruppo dei Dodici:

«Signore, da chi andremo? Tu hai parole di vita eterna e noi abbiamo creduto e conosciuto che tu sei il Santo di Dio» (Gv 6,68-69).

Il riconoscimento della santità di Dio presente in Cristo non può essere ridotto a una dichiarazione di intenti a non revocare la sequela nei momenti di difficoltà, ma esige un passo ulteriore. La reazione di quegli altri discepoli che decidono di tornare indietro «e non andavano più con lui» (6,66) ci offre una chiave per capire dove si radichi l’incapacità di aderire pienamente alla santità di Dio presente nella carne umana del Verbo:

«Questa parola è dura! Chi può ascoltarla?» (Gv 6,60).

Il lungo discorso sul pane di vita che, prendendo le mosse dal segno dei pani e dei pesci, giunge a proclamare quanta intimità Dio voglia stabilire tra la sua santità e la nostra natura creaturale, risuona duro perché chiede di accogliere una comunione profonda senza annullare una radicale differenza. Offrendoci la sua vita come un pezzo di pane, che si lascia masticare e metabolizzare per dare vita, il Signore Gesù vuole assicurarci che la nostra intimità con la santità di Dio si può esprimere soltanto con la disponibilità ad accogliere l’alterità della sua natura d’amore:

«Questo vi scandalizza? E se vedeste il Figlio dell’uomo salire là dove era prima?» (Gv 6,61-62).

Il quarto vangelo non riporta il momento dell’ascensione di Gesù al Padre, considerando già il momento della morte in croce come la definitiva ascesa del Verbo di Dio alla destra della gloria del Padre. In questa prospettiva, la santità di Dio appare ancora più chiaramente come quel modo di vivere in cui si è disposti – e felici – di poter affermare la vita dell’altro anziché la propria. Naturalmente ciò implica una capacità di superamento delle logiche dell’egoismo e dell’individualismo, contro cui la nostra umanità si trova a dover combattere senza tregua:

«È lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla; le parole che io vi ho detto sono spirito e sono vita» (Gv 6,63).

Le immagini della prima lettura ci offrono una pista di approfondimento di quali conseguenze possano determinare, nella vita di un discepolo, l’intuizione della santità di Dio e la disponibilità a entrare in comunione con essa. È proprio lo stesso Pietro a compiere due miracoli, il cui fine ultimo sembra essere sempre la possibilità di rimettersi in piedi e in cammino verso una vita affrancata dalla paralisi della morte. C’è Enèa, «che da otto anni giaceva su una barella perché era paralitico» (At 9,33), e poi c’è «Tabità» che, in quei giorni, si ammalò e morì» (9,37). A entrambi, dopo aver pregato e fatto memoria del nome santo di «Gesù Cristo», l’apostolo impartisce lo stesso imperativo: «àlzati» (9,34.40).
Queste due guarigioni possono diventare una bella verifica per il nostro cammino pasquale, sulle orme del Risorto e di coloro che, in lui, sono risorti dal peccato. Basterebbe chiederci se stiamo iniziando a guarire dalle nostre malattie più inveterate, e se stiamo imparando a rifarci il letto, cioè a non vivere più in quella sfiducia indolente di chi non ha più speranza nella realtà e fiducia nel prossimo. Ma, soprattutto, possiamo domandarci se stiamo sperimentando dall’alto quella forza di presentarci agli altri agili e viventi come quella «Gazzella» in cui risplende l’efficacia di una vita immersa in Cristo e consegnata ai fratelli:

«abbondava in opere buone e faceva molte elemosine» (At 9,36).