L’inizio della prima lettura è degno di una notizia che apparirebbe sui nostri cellulari aggiornati in tempo reale sugli eventi e avvenimenti del mondo intero:

«In quei giorni Ezechia si ammalò mortalmente» (Is 38,1).

Sembra essere un annuncio senza nessuna possibilità di cambiamento, eppure l’angoscia di Ezechia e la sua preghiera vengono accolte dal Signore: «Ho udito la tua preghiera e ho visto le tue lacrime; ecco, io aggiungerò ai tuoi giorni quindici anni». Non solo, vi è pure un’aggiunta: «Libererò te e questa città dalla mano del re d’Assiria; proteggerò questa città» (38,5-6). L’immagine di un Dio che si fa toccare dalla concretezza della sofferenza, fino a farsi cambiare per dare una possibilità alla speranza, contrasta radicalmente con l’atteggiamento dei farisei i quali sono attaccati all’osservanza letterale e puntuale della Legge. In tal modo dimenticano che ogni parola e comando di Dio è per la vita e non per la morte, per un più di vita e non per la paralisi della libertà:

«Ecco i tuoi discepoli stanno facendo quello che non è lecito fare di sabato» (Mt 12,2).

Senza volerlo, i farisei – e non solo loro perché questo può capitare anche a noi – in realtà ragionano e reagiscono come il serpente nel giardino di Eden. Ragionano come l’Accusatore, sempre attento a evidenziare il fallo per spegnere la speranza e intaccare la fiducia trasformandola in sospetto mortale.
Il Signore Gesù agisce e reagisce in modo completamente diverso e invece di riferirsi alla “giurisprudenza” evoca l’esperienza:

«Non avete letto quello che fece Davide, quando lui e i suoi compagni ebbero fame?» (Mt 12,3).

L’interpretazione di ogni comandamento e di ogni tradizione passa, per Gesù, dalla capacità di interagire con la vita e i suoi bisogni più semplici e concreti. Non si tratta certo di cedere a una controversia superficiale sull’interpretazione del sabato, scadendo in una sorta di ingenuità anti-rituale. Il Signore Gesù ha rispettato il sabato persino nel momento della sua morte, in attesa della risurrezione. Al contrario, con la sua libertà di osservanza, il Signore Gesù restituisce al “sabato” il suo significato originale e radicale di umanizzazione. Infatti, il riposo sabbatico esteso a tutti gli uomini e le donne, condiviso con gli animali ed esteso perfino alla terra, è un argine a ogni forma di schiavitù delle persone, degli altri essere viventi e persino delle cose. Il rispetto assoluto della dignità dell’altro passa per la relativizzazione del lavoro, attraverso quella sospensione che permette la presa di coscienza di vivere in relazione con Dio e con il mondo, tanto da non poter sacralizzare neppure l’opera delle proprie mani.
Eppure, ogni desacralizzazione rischia di creare nuove sacche di sacralità che, spesso, diventa il modo in cui si esercita un potere che limita la libertà degli altri per accrescere la propria influenza e coltivare i propri privilegi. Il Signore Gesù spezza radicalmente questa catena di potere, per rimettere in circolo la possibilità di sperare di più, accettando di fare i conti con la vita, accettando di misurarsi con le situazioni e saperle leggere con quella sapienza che viene dalla tradizione, ma che non si identifica biecamente con le tradizioni. Ogni lettura sapiente dei comandamenti di Dio deve permettere la vita e non mortificarla «mortalmente» perché «il Figlio dell’uomo è signore del sabato» (Mt 12,8).

“Se aveste compreso che cosa significa: Misericordia io voglio e non sacrificio, non avreste condannato individui senza colpa”.

Tutto il cristianesimo consiste nel comprendere questo versetto del Vangelo di oggi. Troppo spesso l’atteggiamento religioso che noi abbiamo è tutto fondato sulla logica del sacrificio, cioè sulla logica di compiere delle azioni e delle performances che pensiamo possano ottenerci la benevolenza di Dio. La fede e il conseguente atteggiamento religioso non servono a convincere Dio di qualcosa, ma a trasformare il nostro abituale modo di vivere in misericordia, cioè in capacità di amare fino alle estreme conseguenze, di amare cioè le persone nella loro miseria, gratuitamente, prendendole a cuore, raggiungendole nelle loro distanze, avendo come unica preoccupazione quella di salvargli la vita. Il contrario di tutto ciò è il giudizio, è la saccenza, è il sentenziare sulla vita degli altri a partire da convinzioni religiose lodevoli. Gesù non vuole abolire le “usanze” ma vuole liberarle dalla superstizione con cui ci approcciamo ad esse. Anche noi siamo vittime degli stessi meccanismi, infatti possiamo difendere fino al martirio una processione ma poi viviamo senza nessun cuore la miseria del fratello che abbiamo accanto. Che cosa dà gloria a Dio, una processione o la misericordia?

La liturgia di questo giorno ci fa subito confrontare con un tema assai delicato, presentandoci i giorni in cui il re «Ezechìa si ammalò mortalmente» (Is 38,1). La descrizione dell’angoscia vissuta dal re di Giuda, nel momento in cui è lo stesso Signore a confermargli la notizia della sua morte imminente, non può che coinvolgerci nel profondo, intercettando un sentimento di paura ancestrale, con cui dobbiamo imparare a fare i conti per tutta la vita. Ezechìa viene colto dal narratore nel momento drammatico in cui la sua faccia si volge verso la parete, per sfogare tutto il dolore nei confronti della fine ormai imminente della sua vita, con «un gran pianto» (Is 38,3). Tuttavia, come precisa l’autore sacro, non si tratta semplicemente di uno sfogo, ma di un atto di relazione con Dio:

«Signore, ricordati che ho camminato davanti a te con fedeltà e con cuore integro e ho compiuto ciò che è buono ai tuoi occhi» (Is 38,3).

Davvero un pianto grande e incontrollato può essere l’unico gesto da compiere quando attraversiamo il deserto del dolore e della solitudine, dove ci sembra che la nostra sofferenza sia inconsolabile. Eppure questo pianto può diventare fecondo nella misura in cui con esso celebriamo non tanto la nostalgia del tempo passato, ma l’eternità di quello che abbiamo vissuto davanti a Dio e davanti agli altri. Solo una memoria viva e grata dei passi compiuti e dell’amore ricevuto e restituito è in grado di sfondare il muro dove rischiamo di proiettare tutta la nostra paura e oltre il quale si nasconde il volto di un Dio sempre pronto a volgersi a nostro favore.
La risposta del Signore Dio al grido di angoscia di Ezechia, che risuona per bocca del profeta Isaìa, sorprende non solo il lettore, ma certamente anche il cuore del re ormai prossimo alla morte:

«Ho udito la tua preghiera e ho visto le tue lacrime; ecco, io aggiungerò ai tuoi giorni quindici anni. Libererò te e questa città dalla mano del re d’Assiria; proteggerò questa città» (Is 38,5).

In questa rivelazione circa la volontà di Dio, che decide di preservare la vita del re «dalla fossa della distruzione» (salmo responsoriale), possiamo cogliere la ricchezza dei verbi che descrivono l’incessante opera di Dio, il quale ascolta, vede, aggiunge, libera e protegge. Purtroppo, quando la paura della morte invade improvvisamente lo spazio dei nostri pensieri, dimentichiamo in fretta tutta questa provvidenza con cui la nostra vita è da sempre guidata verso il suo compimento. Se smarriamo questa memoria, i nostri atteggiamenti religiosi iniziano a diventare sterili e grotteschi, chiudendoci in una piccola — o grande — selva di abitudini e regole, con le quali coltiviamo l’illusione di sentirci giusti e, dunque, in qualche modo preferiti sotto lo sguardo di Dio. Un po’ come i farisei di cui parla il vangelo, che pensano di avere il diritto di guardare e giudicare gli altri dall’alto al basso:

«Ecco, i tuoi discepoli stanno facendo quello che non è lecito fare di sabato» (Mt 12,2).

Per i farisei, la diversità con cui Gesù e i discepoli si pongono non è una «parete» davanti a cui imparare un nuovo modo di relazionarsi con il mistero di Dio, ma soltanto una barriera di fronte a cui sfoderare la propria presunta superiorità, per sentirsi migliori o, più profondamente, per non dover ammettere di avere, anch’essi, bisogni irrisolti e impellenti a cui imparare a rispondere. Il Signore Gesù si mette in dialogo con questa malattia del cuore, che non ha altra valvola di sfogo se non l’aggressività del giudizio, richiamando la parola di Dio contenuta nelle Scritture, che attesta l’unica necessità che abita il cuore di Dio:

«Misericordia io voglio e non sacrifici» (Mt 12,7).

Forse, per tutti, esiste un tempo di grazia da scoprire, al di là di quel muro dove ci troviamo spesso a contatto con le nostre sofferenze e con le nostre peggiori paure. È sufficiente restare nel dramma e nel compito della preghiera, imparando a liberare quel grido necessario a verificare se il tempo, per noi e per tutti, può davvero considerarsi ormai compiuto, secondo la speranza del vangelo:

«E il sole retrocesse di dieci gradi sulla scala che aveva disceso» (Is 38,8).