L’atmosfera evocata dalle due parabole del vangelo odierno è tutta pervasa di gioia. Il Signore Gesù assicura ai discepoli che il regno dei cieli è una realtà per la quale si è disposti a fare pazzie pur di assicurarsene il godimento. Non un gravoso impegno, non un’esigente e impossibile richiesta; nemmeno un’innaturale pretesa. Prezioso come un tesoro, seducente come una perla, che anzitutto gonfia il cuore di limpida allegria e la volontà di tenace slancio:

«Il regno dei cieli è simile a un tesoro nascosto nel campo; un uomo lo trova e lo nasconde; poi va, pieno di gioia, vende tutti i suoi averi e compra quel campo» (Mt 13,44).

Questa prima parabola pone l’accento sul fatto che il tesoro del regno non è immediatamente percettibile. Si trova nascosto ed è necessario nasconderlo, per non correre il rischio di perderlo. Il nascondimento — quando non è frutto di paura o di malizia — è l’indispensabile custodia che occorre riservare alle cose importanti. Sia perché il nascondimento offre protezione a tutto ciò che potrebbe essere altrimenti frainteso o deturpato. Sia perché chi decide di acquistare un tesoro ha bisogno di un tempo adeguato per potersi coinvolgere interamente con l’oggetto del suo desiderio profondo.
Nell’esperienza di Geremia possiamo riconoscere quanto sia necessario entrare e rimanere in un luogo «solitario» (Ger 15,17) perché la relazione con Dio possa avviarsi e maturare. La prima esperienza che si compie in questo luogo è indimenticabile e ciascuno non può che ricordarla con sentimenti simili a quelli che emergono dalla memoria del profeta:

«Quando le tue parole mi vennero incontro, le divorai con avidità; la tua parola fu la gioia e la letizia del mio cuore» (Ger 15,16).

La gioia è il segno inconfondibile che ci segnala la qualità di quello che abbiamo incontrato e, al contempo, è la forza che muove la nostra volontà, così debole e incostante, verso una dedizione appassionata e fedele. Tuttavia, dopo il tempo dell’innamoramento, il nascondimento cessa di essere il talamo intimo e desiderabile in cui rifugiarsi e si trasforma in spazio di purificazione e di guarigione, dove arriviamo persino a maledire le conseguenze dell’amore incontrato e accolto:

«Me infelice madre mia! Mi hai partorito uomo di litigio e di contesa per tutto il paese! Non ho ricevuto prestiti, non ne ho fatti a nessuno, eppure tutti mi maledicono» (Ger 15,10).

A nessuno è risparmiata questa tappa drammatica del cammino di fede, quando si comincia a realizzare che il senso di tanta gioia sperimentata — per la quale abbiamo venduto e ci siamo mossi con tanto entusiasmo — non era quello di colmare la nostra solitudine, ma di farci diventare profeti di Dio, cioè segni scomodi e concreti della sua verità dentro la storia e in mezzo alle vicende umane. Scoprire e accogliere il tesoro di Dio significa diventare partecipi dei suoi sentimenti di bene nei confronti di ogni essere umano, ma anche di collera nei confronti del male e dell’ingiustizia che proprio gli uomini sono capaci di fare. Il profeta confessa:

«Non mi sono seduto per divertirmi nelle compagnie di gente scherzosa, ma spinto dalla tua mano sedevo solitario, poiché mi avevi riempito di sdegno» (Ger 15,17).

Il nascondimento di Dio non va dunque letto solo in rapporto al nostro cuore, bisognoso di cercare e trovare il suo tesoro, ma anche in rapporto alla nostra bocca, chiamata a diventare strumento di salvezza e di comunione, attraverso l’accoglienza e la restituzione delle parole — dolci e terribili — del Dio vivente:

«Se saprai distinguere ciò che è prezioso da ciò che è vile, sarai come la mia bocca» (Ger 15,19).

La parola che il Signore rivolge al profeta Geremia, in un momento che si potrebbe a ragione qualificare come depressivo, ci aiuta a entrare nella sfida che ci offre il Vangelo:

«se saprai distinguere ciò che è prezioso da ciò che è vile, sarai come la mia bocca» (Ger 15,19).

Il Vangelo ci parla non più di seme, più o meno accolto dal terreno, e neppure di quel seme pericoloso che è la «zizzania». Ireneo di Lione commenta così: «Infatti è lui “il tesoro nascosto nel campo” cioè nel mondo (Mt 13,38). Tesoro nascosto nelle Scritture, perché veniva manifestato attraverso figure e parabole che, umanamente parlando, non potevano essere intese prima che le profezie fossero compiute, cioè prima della venuta del Signore. Perciò è stato detto al profeta Daniele: “Chiudi queste parole e sigilla questo libro, fino al tempo della fine” (Dn 12,4). Anche Geremia dice: “Alla fine dei giorni comprenderete tutto!” (Ger 22,20). Letta dai cristiani, la legge è un tesoro, un tempo nascosto in un campo, ma rivelato e spiegato dalla croce di Cristo; essa manifesta la sapienza di Dio, rivela i suoi disegni di salvezza per l'uomo, prefigura il Regno di Cristo, preannuncia la Buona Novella dell'eredità della Gerusalemme santa” (IRENEO DI LIONE, Contro le eresie, IV, 26).
Nel caso del tesoro, è facile passarci sopra senza accorgersene, fino a che si mette a fuoco che c’è già una possibilità che rischia di sfuggire alla nostra attenzione. Nel caso della perla, vi è l’occhio clinico del collezionista che sa riconoscere, comparare e che pure porta nel cuore un desiderio che sembra aguzzare la vista. In ambedue i casi – fortuito o studiato – la cosa necessaria è di mettersi in movimento per acquisire il tesoro o la perla perché faccia parte integrante della nostra vita. L’imperativo è il medesimo in ambedue i casi: «poi va» (Mt 13,44) e ancora «va, vende» (13,45). L’evangelista Matteo non chiarisce se queste due parabole sono offerte solo ai discepoli oppure a tutta la folla, ma tutto fa pensare che si sia ancora «in casa». Se fosse così, allora queste parabole riguardano in modo più specifico il discepolo, chiamato a rendersi conto della preziosità del regno dei cieli e del fatto che il suo ingresso nella storia e nella vita, se è una sorpresa, nondimeno richiede che si sappia stimarne il valore e investire totalmente su di esso, concentrando nella sua ricerca tutte le proprie migliori energie.
La caccia al «tesoro» ricomincia ogni mattina e, per riprendere le parole e l’esortazione del profeta Geremia, il grande compito è quello di saper distinguere ciò che è «prezioso» da ciò che, invece, è «vile». Tutto ciò è come una perla di grande valore, la cui preziosità è già sotto i nostri occhi e aspetta di essere riconosciuta, aspetta di essere desiderata, di essere cercata, di essere amata… ed è Lui, il Signore dentro di noi!

Non credo che esistano immagini più efficaci di quelle che Gesù usa per descrivere in che cosa consiste il regno dei cieli:

“Il regno dei cieli è simile a un tesoro nascosto in un campo; un uomo lo trova e lo nasconde di nuovo, poi va, pieno di gioia, e vende tutti i suoi averi e compra quel campo”.

A una narrazione distorta che ci fa guardare la fede in un’ottica sacrificale in cui l’atto del credere sembra essere la rinuncia alla vita stessa, Gesù contrappone l’immagine di un tesoro che per sua natura rappresenta un’abbondanza che ha la capacità di cambiare la vita di chi lo trova. Ed è proprio sull’ottica del tesoro che una persona è disposta a dar via tutto, perché ciò che lo spinge non è l’ansia di sacrificarsi per convincere Dio ad amarlo, ma è la gioia di chi comprende che ciò che conta è in quello che gli altri non riescono a vedere ma che per te invece è molto chiaro perché hai ricevuto la grazia di accorgertene. Bisogna diffidare da chi crede ed è sempre triste. Solo la gioia è il sintomo di una fede che coincide con il messaggio di Cristo. I tristi solitamente diventano rigidi e spietati con gli altri. Chi invece è nella gioia prova più gioia nell’introdurre gli altri nella medesima esperienza.

“Il regno dei cieli è simile a un mercante che va in cerca di perle preziose; trovata una perla di grande valore, va, vende tutti i suoi averi e la compra”.

Mi sembra che è così che vada letta la radicalità del Vangelo: come l’affare di uno che di affari ne capisce. I grandi valori cristiani che agli occhi del mondo sembrano sacrifici insopportabili, sono vivibili solo da chi ha avuto la grazia di intuirne l’affare. La Chiesa dovrebbe mostrare “l’affare nascosto” e non solo ripetere ad oltranza ciò che è percepito solamente come rinuncia.