Nell’esortazione di Paolo troviamo un aggettivo piuttosto desueto e ambiguo, che evoca fantasmi del passato finalmente e finemente superati dalla nostra sensibilità moderna, tutta incentrata sul culto della libertà e del godimento individuale:

«Fratelli, nel timore di Cristo, siate sottomessi gli uni agli altri» (Ef 5,21).

L’invito a concepire la vita e il cammino di fede come libera sottomissione, rafforzato dalla raccomandazione di farlo per «timore» di Cristo, non nasce dalla paura nei confronti di Dio, ma da una sana — e santa — preoccupazione di poter perdere l’occasione di essergli simili nel modo di concepire la vita, intesa come irripetibile occasione di amore e relazione. Per questo l’apostolo sviluppa subito una serie di riferimenti a questa figura esistenziale, tanto paradossale quanto imprescindibile, paragonando il rapporto tra uno sposo e la sua sposa a quello esistente tra Cristo e la Chiesa:

«E come la Chiesa è sottomessa a Cristo, così anche le mogli lo siano ai loro mariti in tutto» (Ef 5,24).

Considerare l’altro superiore a se stesso non significa rinnegare la necessaria simmetria relazionale o, peggio ancora, spiritualizzare le nostre insicurezze non ancora trasformate dalla gioia e dalla fiducia che promanano dal mistero pasquale. Il «mistero grande» dell’amore cristiano nasce dalla pienezza di un cuore affrancato dal bisogno di affermarsi, perché si è lasciato dolcemente afferrare dal «dovere di amare» (5,28) come «anche Cristo fa con la Chiesa, poiché siamo membra del suo corpo» (5,30).

Pertanto, non si tratta di prestare il fianco a un’altissima pretesa spirituale, ma di permettere al timbro battesimale scolpito nella nostra anima di manifestare tutta la sua capacità di condurre la nostra umanità verso una trasfigurazione nel mistero dell’amore più grande, restando però con i piedi ben piantati nella terra delle promesse di Dio: «Della fatica delle tue mani ti nutrirai, sarai felice e avrai ogni bene» (salmo responsoriale).

D’altra parte, anche nel vangelo la crescita del Regno è paragonata dal Signore Gesù a due elementi naturali che non possono in alcun modo essere fecondi se non nella misura in cui si abbandonano a una logica di sottomissione e di servizio:

«[Il regno di Dio] è simile a un granello di senape che un uomo prese e gettò nel suo giardino. [...] è simile al lievito, che una donna prese e mescolò in tre misure di farina (Lc 13,19.21).

Prima di poter diventare un albero, forte e robusto, idoneo a offrire ristoro agli «uccelli del cielo» (13,19), il seme deve scivolare dentro la terra e assoggettarsi a un processo di morte e trasformazione. Similmente, anche il lievito non può favorire alcuna crescita se prima non accetta di mescolarsi e di perdersi nella farina in cui è gettato.

Facendo riferimento sia all’uomo sia alla donna, le parabole sembrano dunque confermare e rafforzare la tesi dell’apostolo Paolo, indicando la libera sottomissione nell’amore come la predestinazione in Cristo dell’intera umanità, sia al femminile che al maschile:

«E voi, mariti, amate le vostre mogli, come anche Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei» (Ef 5,25).

Mentre dobbiamo riconoscere che «questo mistero è grande» (5,32), non possiamo che ammettere come sia pure chiaro e luminoso per chi ha cominciato a credere e a sperimentare che, dopo il battesimo in Cristo, noi «siamo membra del suo corpo» (5,30). Uomini e donne chiamati a testimoniare, nella storia e lungo i secoli, il più bel modo di vivere, soffrire e morire. Quello in cui non si affronta più nulla da soli, perché giorno dopo giorno si è e si diventa la «sola carne» (5,31) del Figlio unigenito di Dio.

Due immagini usa Gesù nel Vangelo di oggi per spiegarci come opera il regno di Dio: la piccolezza e il nascondimento. Detto così può sembrare semplicemente l’elogio di due virtù rare nel mondo d’oggi, o qualcosa di riservato a pochi eletti capaci di vivere così, ma Gesù spiega bene che implicanze esistenziali hanno simili immagini:

«A che cosa è simile il regno di Dio, e a che cosa lo rassomiglierò? È simile a un granellino di senapa, che un uomo ha preso e gettato nell'orto; poi è cresciuto e diventato un arbusto, e gli uccelli del cielo si sono posati tra i suoi rami».

Per spiegarci la piccolezza Gesù ci parla dell’affidabilità di un albero che non si impone subito come un luogo che offre riparo, ma ha la pazienza di crescere un po’ alla volta. Solo quando si ha la pazienza di coltivare le cose che contano allora esse diventano riparo. Una relazione, ad esempio, si nutre di piccole cose. Con il tempo quelle piccole cose rendono quella relazione stabile, affidabile. O un’istituzione se fa rivoluzioni troppo veloci è destinata a fallire in breve tempo, ma se ha la pazienza di vivere dei cambiamenti lenti ma radicali, allora può capovolgere l’intera realtà diventando un aiuto. La piccolezza quindi è la rinuncia all’apparenza per dar valore invece alla gradualità dell’ogni giorno. La seconda immagine è quella del nascondimento:

«A che cosa rassomiglierò il regno di Dio? È simile al lievito che una donna ha preso e nascosto in tre staia di farina, finché sia tutta fermentata».

Troppo spesso pensiamo che il nascondimento consista nel nascondersi, ma esso significa altro. Esso è capire che ciò che fermenta tutta la pasta della vita è una forza che agisce nella parte più nascosta di noi e della realtà. Ad esempio se nel cuore hai un grande desiderio questo desiderio fermenta tutta la tua vita. Se nel cuore hai una grande passione questa passione motiva tutte le tue scelte. Gli altri non vedono il tuo desiderio e la tua passione, ma le conseguenze che producono. La domanda è che cosa c’è nella parte più nascosta di noi?

Per parlare del regno di Dio, il Signore Gesù non trova di meglio che usare la duplice immagine del «granello di senape» (Lc 13,19) cui accosta immediatamente quella del «lievito» (13,20). Giovanni Crisostomo si interroga sul senso di queste immagini e si premura di aiutare i suoi ascoltatori a ricordare che è lo stesso Signore Gesù che dà a queste immagini tutto il loro senso: «È Cristo che dà una simile forza a questo lievito. Non rimproverategli dunque il piccolo numero di discepoli: è la potenza del messaggio che è grande. Basta una scintilla per trasformare in brace qualche ramo secco di legno, che poi brucia anche tutto il legno verde d'intorno» (GIOVANNI CRISOSTOMO, Omelie su Matteo, 46, 2). Accettare di entrare nella logica del regno di Dio significa assumere la capacità di vivere in una piccolezza, in una marginalità, in un nascondimento che non ha niente a che vedere con la dimissione dalla responsabilità di portare un annuncio e di vivere una testimonianza ma, al contrario, è farsi penetrare così profondamente dalla sapienza del Vangelo da essere totalmente conformi non solo al suo contenuto ma, prima di tutto, al suo stile.

Il Signore Gesù sembra aprire i nostri occhi sulla duplice e inscindibile realtà della piccolezza e del nascondimento, che permettono al seme e al lievito del Vangelo di fecondare la storia e di rendere i discepoli come un buon pane posto sulla tavola dell’umanità perché ciascuno possa serenamente placare la sua fame. La promessa del Maestro suona così:

«crebbe, divenne un albero e gli uccelli del cielo vennero a fare il nido fra i suoi rami» (Lc 13,19).

Questa promessa non riguarda direttamente noi, cui compete il destino e la missione del seme, che rimane non solo piccolo, ma che accetta di marcire fino a scomparire nella terra per fare spazio a un germoglio che, se è parte di sé, pure lo trascende infinitamente, proprio come avviene tra la Chiesa e il regno di Dio: la prima rimanda e prepara l’avvento generoso e infinitamente più fecondo dell’altro.

In questo contesto possiamo forzare ulteriormente l’immagine usata da Paolo:

«Così anche voi: ciascuno da parte sua ami la propria moglie come se stesso, e la moglie sia rispettosa verso il marito» (Ef 5,33).

Si tratta di una nota di vita familiare che l’apostolo rende immagine della relazione tra Cristo e la Chiesa, in cui si nasconde la rivelazione del «mistero grande» (5,32) della «cura» (5,29) con cui Dio accompagna il cammino di ognuno dei suoi figli. Se il nostro compito di discepoli è simile al granello di senape e al pugno di lievito, ciò che ci permette di acconsentire a questo cammino non sempre facile è proprio la coscienza di essere oggetto di una «cura» che è tanto più amorosa ed efficace quanto è invisibile agli occhi del mondo, che ammira il grande albero e gusta il buon pane appena sfornato spesso dimenticandosi della sorte del seme e dell’invisibile presenza del lievito. In ogni modo, non dimentichiamo mai che ci vuole tempo perché un seme si trasformi in un albero, come pure bisogna saper aspettare il tempo necessario perché la pasta sia «tutta lievitata» … armiamoci di pazienza e di fiducia.