Di certo vi è una cosa che sta a cuore al Signore Gesù e per la quale è disposto anche a rischiare di entrare in conflitto con quanti, nel suo tempo, sanno e vogliono contare come i sadducei. Laddove l’interesse personale e la difesa dei propri privilegi induce la classe più potente e ricca del popolo a togliere ai più poveri persino l’estrema speranza della risurrezione, il Signore Gesù, invece, ribadisce un principio che, prima di essere dogmatico, è esistenziale e storico: il Creatore non è la fonte del potere, bensì il modello di una relazione fatta di amore e di cura:

«Dio non è dei morti, ma dei viventi; perché tutti vivono per lui» (Lc 20,38).

Sotto l’apparenza o col pretesto di una discussione accademica, di cui si possono occupare solo quanti non hanno certo la preoccupazione della sopravvivenza, si nasconde una concezione del mondo che, nel caso dei sadducei, è dominata dalla legge del più forte e dall’interesse di chi ha degli interessi da difendere. La domanda posta al Signore Gesù, infatti, sembra occuparsi della storia così provante di una donna che perde uno dopo l’altro sette mariti come se si trattasse di una cosa di cui certificare l’appartenenza e la proprietà e il cui dramma di sofferenza e di umiliazione sembra non interessare affatto: «La donna dunque, alla risurrezione, di chi sarà moglie? Poiché tutti e sette l’hanno avuta in moglie» (20,33).
La risposta del Maestro sembra disattendere la domanda dei suoi interlocutori:

«quelli che sono giudicati degni della vita futura e della risurrezione dai morti, non prendono né moglie né marito: infatti non possono più morire, perché sono uguali agli angeli e, poiché sono figli della risurrezione, sono figli di Dio» (Lc 20,35-36).

La differenza tra lo sguardo di Gesù e quello dei sadducei è sostanziale perché il primo è capace di evidenziare il mistero della persona in relazione a quel Dio di cui è immagine e che, a motivo di un disegno di amore di cui la relazione di coppia è riflesso, non può essere intaccato radicalmente dalla morte né tantomeno sottostare alle leggi del mercato e alle logiche del comodo. Nelle parole del Signore Gesù si avverte una sottile ed efficace protesta contro tutto ciò che si oppone alla vita intesa come relazione che radica in Dio e si ridona continuamente tra quanti di lui sono figli e in cui si sentono legati da un’alleanza e un patto di solidarietà:

«Il Signore è il Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe» (Lc 20,37).

Al cospetto delle macchinazioni dei sadducei, il Signore Gesù si rivela come il «tormento» (Ap 11,10) di tutto ciò che si oppone alla verità di Dio, che è sempre il fondamento della verità della nostra umanità. Il libro dell’Apocalisse ci ricorda che il combattimento che oppone logiche diverse è ancora in atto. I due testimoni che si lasciano abitare da «un soffio di vita che veniva da Dio» (11,11) riempie di «terrore» quanti pensavano di essersi definitivamente sbarazzati di loro. La vita, infatti, terrorizza sempre quanti, in realtà, temono la vita perché pensano di poter comprare e vendere tutto e tutti pur di conservare se stessi e i propri privilegi.

“Gli si avvicinarono poi alcuni sadducei, i quali negano che vi sia la risurrezione, e gli posero questa domanda”.

Così inizia il racconto del Vangelo di oggi, e ci ricorda che in noi non è nascosto solo un fariseo, con il suo spasmodico amore per gli schemi, le regole e i giudizi, ma vi è nascosto anche un sadduceo con tutti i suoi dubbi sulla resurrezione. Non deve scandalizzarci questo perché il mistero della resurrezione è in realtà un mistero. Sarebbe troppo riduttivo pensare che qualche ragionamento o immagine possono tenere a bada una verità così immensa che sfugge a ogni concetto esaustivo. Molti, infatti, al massimo pensano che la resurrezione sia il ritorno in vita di un corpo morto come magari è successo a Lazzaro. Ma la resurrezione non è la semplice rivitalizzazione di un corpo morto, ma una vita nuova della materia stessa che entra in una dimensione nuova di cui noi non sappiamo nulla se non i tentativi che gli evangelisti ci hanno lasciato raccontandoci delle apparizioni dello stesso Gesù risorto. Di certo però Gesù non vuole spiegarci cosa scientificamente accade, ma cosa essenzialmente succede. La logica della resurrezione è una logica completamente nuova:

“I figli di questo mondo prendono moglie e prendono marito; ma quelli che sono giudicati degni dell'altro mondo e della risurrezione dai morti, non prendono moglie né marito; e nemmeno possono più morire, perché sono uguali agli angeli e, essendo figli della risurrezione, sono figli di Dio”.

Non sappiamo cosa materialmente accadrà, ma sappiamo che saremo liberi dalla logica del possesso con cui normalmente noi facciamo i conti in questo mondo. Crescere nella logica della resurrezione significa quindi crescere nella logica della libertà.

I sadducei si avvicinano a Gesù con l’intenzione di gettare un’ombra di sfiducia sulla fama di cui ormai gode presso la gente, inventandosi una complicata questione attorno al tema della fede nella «risurrezione» dai morti. Questa convinzione, ampiamente diffusa presso il gruppo giudaico dei farisei, era condivisa da Gesù pur non facendo strettamente parte del deposito di fede del Pentateuco, a cui invece si atteneva rigidamente la fazione dei sadducei. La risposta con cui Gesù replica al racconto provocatorio della donna che ha avuto sette mariti che «morirono senza lasciare figli» (Lc 20,31) costringe i suoi interlocutori a interrogarsi su due punti.
Citando il vertice spirituale della tradizione ebraica, che coincide con la rivelazione del Nome a Mosè sul Sinai, Gesù pone subito la scure alla radice di ogni problema teologico che può affliggere o turbare il cuore dell’uomo:

«Dio non è dei morti, ma dei viventi; perché tutti vivono per lui» (Lc 20,38).

L’argomentazione di Gesù sembra voler ricordare a quanti sono tentati di non credere a una possibilità di vita dopo la morte che il punto da verificare con cura non è tanto «di chi sarà» (20,33) la nostra vita, quando avremo attraversato l’esperienza del morire, a cui sono destinati tutti «i figli di questo mondo» (20,34). Il vero punto su cui fare un serio discernimento, già «indicato anche» da «Mosè a proposito del roveto» (20,38), è di chi è la nostra vita ora: di un Dio dei morti o di un Dio dei viventi?
La seconda pista di riflessione che Gesù propone riguarda un tema inerente alla vita e al nostro modo di percepirla e accoglierla:

«Quelli che sono giudicati degni della vita futura e della risurrezione dai morti, non prendono né moglie né marito: infatti non possono più morire, perché sono uguali agli angeli e, poiché sono figli della risurrezione, sono figli di Dio» (Lc 20,35-36).

Se nella vita presente il modo ordinario di guardare in faccia la morte è quello di generare la vita attraverso relazioni d’amore — sebbene attraverso la riproduzione umana non ci sia, in realtà, alcun superamento della morte — nella vita futura l’amore non avrà più alcun legame con la necessità del possesso. In parole più semplici, il Signore Gesù costringe i suoi interlocutori a verificare quanto il loro modo di pensare al dono dell’esistenza — presente e futura — sia compatibile con la logica della Pasqua, dove non si ha più il bisogno di mettere la firma da nessuna parte, perché tutto è vissuto secondo una logica filiale.
Il testo dell’Apocalisse presenta la figura di due personaggi paragonati a «due olivi» e a «due candelabri» (Ap 11,4) a cui è affidato un importante «ministero profetico» (11,6). Al di là delle interpretazioni che lungo la storia della chiesa sono state offerte per queste due figure, possiamo semplicemente cogliere il loro simbolismo come un’icona del destino pasquale a cui va incontro la vita di ogni battezzato:

«E quando avranno compiuto la loro testimonianza, la bestia che sale dall’abisso farà guerra contro di loro, li vincerà e li ucciderà» (Ap 11,7).

Per chi entra nella morte segnato da una vita filiale, la risurrezione non è più un concetto, ma un’esperienza in cui si compie il passaggio da questo mondo al Padre, da una vita di solitudine e di egoismo a una comunione di libertà nell’amore. Con questo intreccio di visioni e di argomentazioni, la liturgia ci ricorda che la nostra vita come figli di Dio matura solo quando siamo così amanti della vita che le nostre scelte non si pongono più come fuga dal male e dalla morte, bensì come fiducia che la risurrezione possa essere non solo un destino, ma anche un grembo da cui sgorga la possibilità di offrire liberamente la propria vita. Per non morire più, ma restare viventi in eterno.