Giovanni viene arrestato e Gesù comincia la sua predicazione. Giovanni fa un passo indietro e Gesù fa un passo in avanti. Questa dovrebbe essere la dinamica dell’amore. Amare un figlio, ad esempio, implica a un certo punto che tu faccia un passo indietro perché lui possa fare delle scelte autonome che lo portino in avanti. Volere il bene di una persona significa saper arretrare al momento giusto. La grande lezione di Giovanni è saper fare tutto ciò che deve e allo stesso tempo sapersi togliere di mezzo senza recriminare nulla, senza lamentarsi, senza avere nessuna pretesa. Anche Gesù farà così con i suoi discepoli. Un giorno dirà che sarà bene che Egli vada affinché possa arrivare loro l’esperienza dello Spirito. Nella vita spirituale viviamo stagioni diverse e tempi diversi. C’è il tempo in cui qualcuno ci fa da Giovanni Battista e ci insegna umanamente delle cose. Poi veniamo centrati in Gesù, e molte cose cambiano perché Egli diviene il centro di tutto. Poi Gesù sembra quasi “abbandonarci” ma solo perché si manifesti in noi lo Spirito. È una fase di purificazione da tutto quello che fino a quel momento ci rassicurava. Persino Gesù, che è Dio, non vuole relazioni di dipendenza, ma solo relazioni liberanti. Forse proprio per questo ha passato la vita a guarire e liberare molti:

“La sua fama si sparse per tutta la Siria e così condussero a lui tutti i malati, tormentati da varie malattie e dolori, indemoniati, epilettici e paralitici; ed egli li guariva”.

L’avvio dell’epistola rischia di essere oggetto di un grande fraintendimento, se viene letto e inteso con superficialità:

«Carissimi, qualunque cosa chiediamo, la riceviamo da Dio, perché osserviamo i suoi comandamenti e facciamo quello che gli è gradito» (1Gv 3,22).

Potrebbe, infatti, ingenerare la convinzione che, sebbene nel suo Verbo Dio ci abbia comunicato l’immensità del suo amore, noi veniamo esauditi nelle nostre richieste e nelle nostre necessità soltanto se facciamo quello che a lui piace. Tuttavia, se vogliamo riconoscere «lo Spirito di Dio» (4,2) racchiuso in queste parole, dobbiamo provare a leggere esattamente il contrario di questa interpretazione troppo religiosa per essere compatibile con lo scandalo del vangelo.

In armonia con il resto della sua lettera, Giovanni vuole dire che quando siamo in sintonia con il volere e i gusti di Dio, ciò significa che stiamo ricevendo — finalmente — quello che abbiamo imparato a desiderare e a chiedere attraverso l’arte della preghiera. Del resto, la vita filiale inaugurata dal battesimo non è la speranza di ricevere qualunque cosa chiediamo, ma la certezza che tutto ciò che riceviamo nella preghiera proviene dalle mani e dalla provvidenza del Padre. Naturalmente non esistono facili e scontate garanzie di essere nei termini di un rapporto autentico con Dio, se non il pegno invisibile — eppure così tangibile — dello Spirito Santo, la forza d’amore capace di custodire la memoria del Padre nel nostro cuore, dentro e oltre ogni nostra incertezza e incostanza d’animo:

«In questo conosciamo che egli rimane in noi: dallo Spirito che ci ha dato» (1Gv 3,24).

L’importanza di questa unzione interiore, grazie alla quale la chiesa può vivere la sua esperienza di fraternità e il suo ministero di carità in mezzo agli uomini, è testimoniata dalla grande considerazione che la lettera di Giovanni riserva al tema del discernimento degli spiriti. Così come è stato per la chiesa, guidata dallo Spirito a custodire la «verità tutta intera» (Gv 16,13) contro ogni forma di eresia, anche per l’apostolo l’invito a mettere alla prova gli spiriti, «per saggiare se provengono da Dio» non è da intendersi come una forma di intolleranza nei confronti dei «falsi profeti» (1Gv 4,1), ma come un’appassionata difesa di quella vita filiale che nessuno può darsi, ma niente e nessuno può cancellare:

«Voi siete da Dio, figlioli, e avete vinto costoro, perché colui che è in voi è più grande di colui che è nel mondo» (1Gv 4,4).

L’amore della verità suggerito dalla penna incandescente dell’apostolo Giovanni trova una felice corrispondenza nella verità dell’amore espressa da Gesù con l’avvio del suo ministero pubblico nel vangelo di Matteo. Dopo aver udito che Giovanni — cioè la Legge — ha ormai svolto il suo ruolo pedagogico in vista della salvezza di Dio, il Signore Gesù sceglie di andare «ad abitare a Cafàrnao, sulla riva del mare, nel territorio di Zàbulon e di Nèftali» (Mt 4,13). Questo cambio di residenza assolve, nell’economia dei vangeli, un significato assai importante, che il primo evangelista si premura di sottolineare adeguatamente. L’assunzione di una terra di confine, dove gli ebrei vivevano mescolati ai pagani, come punto di partenza per il ministero del Regno, è la decisione con cui Cristo manifesta tutta la discontinuità che il mistero di Incarnazione introduce nella storia. Una radicale novità finalizzata a favorire l’esplosione e l’espansione della misericordia di Dio nella tenda dell’umanità:

«Il popolo che abitava nelle tenebre vide una grande luce, per quelli che abitavano in regione e ombra di morte una luce è sorta» (Mt 4,16).

Servono però un cambio di mentalità e uno spostamento di sguardo per accorgersi di questo universalismo di salvezza (cf. 4,17), che possiamo anche noi ricevere (da Dio) come farmaco di guarigione da ogni nostra forma di isolamento e di distanza dalla vita: «Ed egli li guarì» (4,24).

La Liturgia sembra volerci aiutare a fare un altro pezzo di cammino, che forse è lo stesso che fu percorso dai Magi nel loro viaggio di ritorno a casa per «un’altra strada» (Mt 2,12). Ogni volta che ci si ferma a contemplare il mistero dell’incarnazione del Verbo, la vita non può restare identica, ma è toccata e attraversata da una luce capace di aprire a nuove comprensioni, a nuovi cammini, a nuove intuizioni. In una parola, a un modo di credere che, se è in continuità con il modo in cui si è sempre creduto, è assolutamente diverso. La solennità dell’Epifania è una «luce» significata da quella della stella, il cui bagliore ha bisogno di una vita intera per essere compreso e accolto. Il Vangelo è assolutamente breve e discreto sui Magi. Di queste misteriose figure sappiamo pochissimo, eppure non ci è difficile immaginare che tutta la loro vita è stata segnata e trasformata da quel viaggio e da quell’incontro. L’apostolo ci ricorda con forza:

«Questo è il comandamento: che crediamo nel nome del Figlio suo Gesù Cristo e ci amiamo gli uni gli altri, secondo il precetto che ci ha dato» (1Gv 3,23).

Credere è accogliere, accogliere è credere! Pertanto il segno di autenticazione di un retto modo di credere è la capacità di fare dell’intuizione di trascendenza la culla della compassione e dell’incontro con tutti. Se ci fossero dei dubbi, l’apostolo ci dà una chiave per comprendere ciò che avviene dentro di noi e discernere ciò che accade attorno a noi:

«In questo potete riconoscere lo Spirito di Dio: ogni spirito che riconosce Gesù Cristo venuto nella carne, è da Dio» (1Gv 4,2).

Se la parola dell’apostolo ci sembrasse ancora troppo teorica, il testo del Vangelo ci aiuta a dare consistenza e concretezza alla «carne» del Verbo in cui Dio incontra ogni nostra situazione e si fa sguardo di compassione per ogni sofferenza. Matteo lo dice in poche e intense battute:

«Gesù percorreva tutta la Galilea, insegnando nelle loro sinagoghe, annunciando il vangelo del regno e guarendo ogni sorta di malattie e di infermità nel popolo» (Mt 4,23).

Il bambino contemplato e adorato dai Magi è il Signore che percorre le strade della nostra umanità accettando di coinvolgersi intensamente nella nostra storia e nella nostra vita. Le parole di papa Francesco nella sua prima esortazione apostolica ci aiutano a comprendere il senso di tutto ciò che contempliamo nel mistero del Natale per la nostra vita di credenti, assolutamente solidali con la vita di tutti i nostri fratelli e sorelle in umanità: «Tutta la creazione vuol dire anche tutti gli aspetti della natura umana, in modo che la missione dell’annuncio della Buona Novella di Gesù Cristo possiede una destinazione universale. Il suo mandato della carità abbraccia tutte le dimensioni dell’esistenza, tutte le persone, tutti gli ambienti della convivenza e tutti i popoli. Nulla di quanto è umano può risultargli estraneo. La vera speranza cristiana, che cerca il regno escatologico, genera sempre storia» (Evangelii Gaudium, 181). Dio vive nella nostra carne e ogni carne ormai sente il fremito della chiamata a diventare carne del Dio vivente, per questo risuona l’invito più che mai urgente: «Convertitevi…»!