La conclusione del vangelo odierno proietta già il cammino di Gesù — e la nostra meditazione — verso il mistero pasquale, attraverso la sentenza di morte congiunta da parte di farisei ed erodiani. Ha appena iniziato a manifestare l’efficacia del Regno ed è già giudicato colpevole, colui che sembra così libero da non subordinare l’uomo al sabato (semmai viceversa). Questo sfondo narrativo dà uno speciale risalto a quanto afferma l’autore della lettera agli Ebrei, riflettendo sul sacerdozio di Cristo e paragonandolo a quello del misterioso Melchisedek.

[Ora] sorge, a somiglianza di Melchisedek, un sacerdote differente, il quale non è diventato tale secondo una legge prescritta dagli uomini, ma per la potenza di una vita indistruttibile (Eb 7,15-16).

Naturalmente è proprio il mistero pasquale a fornire già un ponte tra le due letture: il Signore Gesù è potuto entrare in una vita indistruttibile proprio per essersi consegnato liberamente all’esperienza della croce. L’accostamento tra la figura dell’antico re e l’azione del Maestro nei confronti dell’uomo con la mano paralizzata accende tuttavia ulteriori luci. La strana figura sacerdotale del re di Salem, che incrocia il cammino di Abramo nel racconto della Genesi, viene presentata in un atteggiamento molto particolare.

[...] andò incontro ad Abramo mentre ritornava dall’avere sconfitto i re e lo benedisse; a lui Abramo diede la decima di ogni cosa (Eb 7,1-2).

Nella Scrittura sacra, avvicinarsi e benedire esprimono l’atteggiamento più distintivo della relazione di un padre verso suo figlio. La benedizione non è, infatti, solo un gesto augurale, ma un vero e proprio atto di condivisione e di comunicazione di quanto si possiede. Con la benedizione, il padre trasmette al figlio tutta la sua vita, conferendole in tal modo il sigillo di offerta e dono. Dare la vita è, in qualche modo, la figura esistenziale che anticipa il morire. Ed è proprio il destino a cui Gesù va incontro, nel momento in cui sceglie di spezzare il silenzio e l’indifferenza che circondano l’uomo dalla mano inaridita. Un atto d’amore non lascia mai la realtà com’era prima. Per questo può essere indistruttibile, se sgorga da quel sangue sacerdotale che ogni essere umano ha in quanto creatura di Dio e che ogni cristiano può addirittura, consapevolmente, rivelare in quanto figlio di Dio. Quel sangue che fa la differenza ogni volta che qualcuno si avvicina e benedice chi attende solo di essere accolto, sanato e restituito alla vita. Chi è come noi.

E guardandoli tutt’intorno con indignazione, rattristato per la durezza dei loro cuori, disse all’uomo: «Tendi la mano!». Egli la tese e la sua mano fu guarita (Mc 3,5).

Il luogo dove si svolge l’episodio del Vangelo di oggi è la Sinagoga. È un luogo sacro. È il corrispettivo delle nostre chiese e delle nostre comunità. In un luogo così Gesù trova un uomo che soffre:

“C'era un uomo che aveva una mano inaridita, e lo osservavano per vedere se lo guariva in giorno di sabato per poi accusarlo”.

A nessuno interessa realmente la sofferenza di questa persona. La sua storia personale è solo un pretesto per accusare Gesù. Ma ecco che Gesù capovolge la prospettiva:

“Egli disse all'uomo che aveva la mano inaridita: «Mettiti nel mezzo!»”.

Se il mondo emargina chi soffre, la fede cristiana deve imparare a mettere al centro della propria vita e delle proprie scelte esattamente la sofferenza concreta delle persone. Non possiamo rimanere indifferenti davanti alle storie concrete della gente che incontriamo. Dobbiamo domandarci cosa vorrebbe Gesù che facessimo a queste persone. Non possono essere un pretesto per esercitarci ad applicare i nostri schemi, ma la grande occasione per fare come faceva Gesù:

“Poi domandò loro: «È lecito in giorno di sabato fare il bene o il male, salvare una vita o toglierla?». Ma essi tacevano. E guardandoli tutt'intorno con indignazione, rattristato per la durezza dei loro cuori, disse a quell'uomo: «Stendi la mano!». La stese e la sua mano fu risanata”.

Si può essere cristiani ma avere il cuore indurito. Si può essere Chiesa ma avere il cuore indurito. Si può avere la fede ma non avere più un cuore che si accorge del dolore della gente. È a causa di questa durezza che molto spesso il Vangelo smette di splendere nel mondo. Se tu sei cristiano ciò lo si vede dal tuo cuore, dalla tua compassione, dallo stesso sguardo che ha Gesù su tutti, specie su chi soffre per un qualunque motivo.

La Lettera agli Ebrei ritorna più volte sul mistero del sacerdozio di Cristo, il quale sorge «a somiglianza di Melchisedek» ed è al contempo «differente» (Eb 7,15). In questo gioco di somiglianza e di differenza è ben significato il combattimento di ciascun discepolo, chiamato a vivere una continuità nella necessaria e talora dolorosa rottura. Sembra comunque, secondo l’approccio della prima lettura, che sia necessario anche per ciascuno di noi riuscire a coniugare nella nostra vita la «giustizia» e la «pace» (7,2). Il Signore Gesù si rivela capace di coniugare le esigenze della fedeltà a Dio con la necessaria capacità di vedere e di rispondere alla sofferenza, che è il rimando più grande al mistero stesso della nostra umanità. Il modo in cui il Signore si accorge della sofferenza non è quello proprio a un sacerdozio esercitato nella distanza, ma in una reale prossimità che si fa concreta e rischiosa condivisione. La conclusione repentina del vangelo non lascia dubbi:

«E i farisei uscirono subito con gli erodiani e tennero consiglio contro di lui per farlo morire» (Mc 3,6).

I farisei sembrano difendere il principio dell’osservanza del sabato, eppure si rivelano dimentichi del senso profondo del riferimento al sabato, che non si può ridurre semplicemente alla memoria grata della signoria di Dio sulla creazione. Infatti, il sabato è pure la memoria coinvolgente della necessaria signoria dell’uomo sulla storia che passa attraverso la capacità di vivere le relazioni come luogo di incremento di vita. Come ricorda Ilario di Poitiers: «Quindi, l'azione del Figlio è di ogni giorno; e, secondo me, i principi della vita, le forme dei corpi, lo sviluppo e la crescita degli esseri viventi manifestano questa opera» (ILARIO DI POITIERS, Trattato sui salmi, 91, 3). Pertanto, di questa opera noi non possiamo essere solo spettatori, ma siamo chiamati a essere alacri collaboratori. La domanda che il Signore Gesù pone esige la risposta concreta e fattiva di ogni giorno, attraverso le nostre scelte concrete e le nostre priorità:

«È lecito in giorno di sabato fare del bene o fare del male, salvare una vita o ucciderla?» (Mc 3,4).

Prima ancora della nostra risposta a questa domanda, vi è la reazione di Cristo Signore al nostro silenzio: «E guardandoli tutt’intorno con indignazione, rattristato per la durezza dei loro cuori…» (3,5). Come sacerdote e come medico, il Signore Gesù ci ricorda il rischio di avere un cuore indurito. La provocazione è limpida e chiara: sappiamo e vogliamo stare dalla parte delle persone lasciandoci interrogare, sempre, dalla concreta sofferenza? Con una sorta di ricerca ascendente delle origini del sacerdozio, la Lettera agli Ebrei sembra risalire da Aronne a Melchisedek fino al Verbo, che rimanda al mistero di quel settimo giorno in cui l’umanità ricevette dal Creatore il grande dono e la responsabilità di essere custode e sacerdote della creazione. Questo sacerdozio non solo universale ma pure primordiale si esercita in una capacità di rendere sempre più piena e più bella la vita perché assomigli sempre di più alla vita stessa di Dio.