Il primo — ma non più antico — racconto della creazione, di cui oggi cominciamo la lettura cursiva, è interamente scandito e quasi compendiato da un breve ritornello. Le parole che accompagnano i gesti e l’intenzione dell’evento di creazione sembrano un minuscolo “canto”, che l’autore sacro pone a conclusione e a sigillo di ogni atto creativo con cui l’Onnipotente conferisce la vita a tutte le cose:

«Dio vide che era cosa buona» (Gen 1,4.10.12.18).

Si percepisce, dietro queste parole, un’esperienza di gioia e di fierezza che, per il momento, è riservata solo a Dio. Non certo alla creazione, ancora ignara della benevolenza con cui è posta in essere e, immediatamente, guardata e benedetta dall’amore trinitario. Tuttavia, ne è consapevole il lettore, provocato a misurarsi con questo originario ottimismo di Dio davanti all’opera delle sue mani e al frutto del suo desiderio. Ne siamo consapevoli quindi noi, che oggi ascoltiamo queste parole come pagine di rivelazione, che pretendono di sostituirsi a qualsiasi sguardo pessimista, deluso o rassegnato possa essersi venuto a creare tra i nostri occhi e il velo della realtà.

«E, accorrendo da tutta quella regione, cominciarono a portargli sulle barelle i malati, dovunque udivano che egli si trovasse» (Mc 6,55).

L’evangelista Marco non ci racconta perché grandi folle di sofferenti accorrevano da Gesù. Possiamo immaginare che i motivi per cui, ieri come oggi, si attende il conforto di una salvezza siano legati ai molteplici bisogni della nostra mente e del nostro corpo di avere una certa armonia e stabilità. Eppure, il confronto tra la prima lettura e il vangelo può regalarci un’inedita riflessione, che ruota attorno al fondamentale bisogno di sapere quale sguardo accompagna il nostro vivere e il nostro patire in questo mondo. Nel disperato — forse convulso e impulsivo — movimento delle folle verso Gesù possiamo riconoscere quel desiderio di ritrovare l’originario sguardo di Dio sulla nostra vita, capace di svelarcene il senso profondo. Quello sguardo attestato con dolce insistenza dal racconto genesiaco, poi offuscato a causa dell’esperienza del peccato, che ha condotto il Primo Adamo alla logica del nascondimento e del sospetto nei confronti della benevolenza divina.

La narrazione evangelica, mostrando il passaggio del Dio-con-noi tra gli uomini, riscatta questa antica complicità di relazione tra Dio e la sua creatura, descrivendo il grande desiderio dell’uomo provato dal male e dalla sofferenza di sperimentare la gioia di essere salvato:

«E là dove giungeva, in villaggi o città o campagne, deponevano i malati nelle piazze e lo supplicavano di poter toccare almeno il lembo del suo mantello; e quanti lo toccavano venivano salvati» (Mc 6,56).

Essere guardati è un modo molto vero e profondo di essere toccati. Non solo nel corpo, spesso malato e appesantito, ma anche nell’anima, dove si annidano le separazioni e le ferite più grandi. Essere raggiunti da uno sguardo di benedizione è ciò che tutti attendiamo in quel misterioso e intimo luogo della nostra interiorità, dove spesso gemiamo al riparo dello sguardo di tutti e persino del nostro. Là dove, segretamente, aspettiamo e mendichiamo quei beni che nessuno può vendere o acquistare: riconoscimento, dignità e amore.

Dopo l’incarnazione del Verbo, l’originario sguardo benedicente di Dio non è più oggetto di vaga speranza o di impossibile conquista, ma un dono accessibile a tutti coloro che si accostano a lui con fiducia. A quanti non si stancano di attendere, cercare e chiedere all’Altissimo di guardare la nostra terra per dichiarare quanto, ai suoi occhi, essa non può che essere sempre — e per sempre — scelta, bella e amabile. Nonostante ogni altro sospetto e timore che possa tentare di cancellare l’originaria intuizione di Dio sulla nostra realtà: «Dio vide che era cosa buona».

“Appena scesi dalla barca, la gente lo riconobbe,  e accorrendo da tutta quella regione cominciarono a portargli sui lettucci quelli che stavano male, dovunque udivano che si trovasse”.

L’esperienza del male, in tutte le sue forme (fisica, psichica e spirituale), è una delle esperienza che caratterizza la vita umana. Sappiamo che il male è tale perché ci oscura l’orizzonte, ci toglie la speranza, restringe la vita, ci spinge verso la morte, toglie prospettive positive, ci riempie di rabbia, immobilizza la nostra volontà. Potremmo ancora continuare l’elenco ma credo che ognuno di noi si sia abbondantemente riconosciuto in una o più di queste esperienze. In certe situazioni sappiamo che dobbiamo reagire, ma è da ingenui pensare che noi da soli abbiamo la forza di tirarci fuori. Ecco allora che nasce dentro di noi la consapevolezza di avere bisogno che qualcuno ci aiuti, che qualcuno ci tiri fuori dall’angolo. Il vero problema è che gli altri possono aiutarci ma solo fino a un certo punto. Gesù è invece colui che ha la forza di tirarci radicalmente fuori dal male, in ogni sua dimensione. Serve però “toccarlo” cioè fare di Lui un’esperienza concreta. Per noi cattolici la via ordinaria di “toccare” Gesù sono i sacramenti, e accanto ad essi la Parola di Dio che ne prepara l’incontro e ne fornisce anche l’atteggiamento giusto. La preghiera non è la forza del pensiero, la preghiera è il tentativo di entrare in un rapporto reale con Cristo. Io prego quando lo cerco. Io prego quando lo vado a cercare lì dove sono sicuro che Egli ci sia. Se tu vuoi guarire cercalo come le folle del Vangelo di oggi. Cercalo nella Chiesa che è un po’ la frangia del Suo mantello. Cercalo in una buona confessione, in una comunione eucaristica rettamente vissuta, in un fratello o in una sorella che sai essere dei testimoni autentici del Suo amore. Non fermarti al desiderio, fai qualcosa, anzi lascia che Egli possa fare per te qualcosa. 

I due testi che la Liturgia della Parola oggi accosta ci mettono di fronte alla realtà che fonda la vita del cosmo intero - nel suo complesso - e di ciascuna vita in particolare, compresa quella di ciascuno di noi: il tocco divino che crea e continuamente ricrea. Da questo tocco tutto proviene ed è a questo tocco che tutto dobbiamo di quello che siamo. L’immagine che Marco ci dà della gente che accorre verso il Signore Gesù è proprio legata alla coscienza di queste persone di essere ridonate all’integrità di una vita devastata dalla malattia e dall’infermità:

«lo supplicavano di poter toccare almeno il lembo del suo mantello; e quanti lo toccavano venivano salvati» (Mc 6,56).

Questo desiderio di toccare «il lembo del suo mantello» esprime, con una forza davvero sconcertante e commovente, la fede di questi malati nella potenza che risiede nella persona del Signore e che, chiaramente, è l’effluvio di quella potenza e di quell’amore in cui e da cui ogni cosa è stata creata agli albori di ogni vita. Lo sguardo panoramico della Genesi sul mondo, ancora immerso nella sua informità, si addice bene a tutte le nostre situazioni di infermità:

«La terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l’abisso e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque» (Gn 1,2).

Talvolta dimentichiamo da dove la bellezza mirabile del cosmo è stata tratta, e questo non è semplicemente un problema estetico, bensì etico ed esistenziale. Infatti, la memoria del caos originario da cui Dio ha creato il meraviglioso creato potrebbe aiutarci a sperare di più su noi stessi e sul caos che abita la nostra vita e la nostra storia. Il passaggio dal non-essere all’essere - racchiuso in quel «fu» (Gn 1,3) che fa da contrappunto a tutto il racconto della creazione – sta proprio in questo tocco divino attraverso cui il Signore interviene nella storia rendendola possibile. La creazione non sta solo dietro di noi come dono, ma continuamente davanti a noi come compito. Ogni giorno siamo chiamati a rinnovare il nostro desiderio e la nostra decisione per ricreare quel contatto che – se perso – ci riporta, attraverso l’infermità, alla primitiva informità.

Ciò che ha creato il mondo viene racchiuso dall’agiografo in queste semplici parole: «Dio disse» (Gn 1,3); ciò che può ogni giorno ricreare in noi lo slancio della vita è l’accoglienza di questa parola nella nostra esistenza. Essa crea le condizioni di una risposta da parte nostra che anima e tiene vivo il fine stesso della creazione, come ampliamento del dialogo da sempre in atto nella stessa vita di Dio.

Ogni giorno dovremmo fare di tutto per «toccare almeno il lembo del suo mantello» (Mc 6,56) attraverso l’ascolto – anche minimo, ma profondo – della sua parola, del suo vangelo che, proprio come il mantello di un “prestigiatore”, è capace di trasformare tutta la nostra vita, tirandoci fuori delle gioie che non osiamo più nemmeno sperare, tanto che «quanti lo toccavano venivano salvati».