Quella apportata dal Signore Gesù è una vera e propria rivoluzione, capace di creare le condizioni per una vera e continua ricreazione:

«Non capite che tutto ciò che entra nell’uomo dal di fuori non può renderlo impuro, perché non gli entra nel cuore ma nel ventre e va nella fogna?» (Mc 7,18-19).

Con queste parole, dapprima rivolte alla folla e infine ribadite ancora in modo più preciso ai discepoli «in una casa lontano dalla folla» (7,17), non solo il Signore Gesù «rendeva puri tutti gli alimenti» (7,19), ma richiamava l’attenzione sulla necessità di rendere puri tutti gli atteggiamenti e le intenzioni più segrete e profonde. Siamo davanti a un testo molto importante e radicalmente liberante non solo nei confronti dei cibi, ma come orizzonte di relazione col mondo di cui facciamo parte e che ci circonda. Persino dopo la Pasqua lo stesso Simon Pietro dimostrerà di far fatica a capire fino in fondo queste parole del Signore Gesù, visto il suo turbamento davanti alla richiesta del centurione Cornelio di entrare nella sua casa. Inoltre, queste parole del Signore assumono una profondità ancora più grande perché sono precedute dal secondo racconto della creazione che rende il tutto ancora più interessante, tanto da risultare quasi intrigante.

Infatti, dopo avere creato l’uomo e avergli donato la compagnia delle creature, come dono ulteriore e garanzia di ogni possibile dono

«Dio diede questo comando all’uomo: “Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell’albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire”» (Gn 2,16-17).

Il comando che Dio dà all’umanità rappresenta la creazione e il dono più grande che all’uomo possa essere fatto: il dono della libertà che è impossibile da sperimentare e da vivere se non c’è nulla da scegliere e non ci si trova mai di fronte alla necessità di scegliere se rimanere o meno fedeli a una relazione attraverso la fedeltà a un’alleanza.

La prima parola di Dio all’uomo è rassicurativa: «tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino», ma vi è un albero che rappresenta la memoria che non tutto è mangiabile e che vi è anche qualcosa che nella vita bisogna saper guardare senza cedere alla tentazione di impossessarsene. L’invito sembra essere quello di andare oltre il livello del bisogno per accedere a quello del desiderio che non è, necessariamente, appagamento, ma può essere esercitato nella capacità così umanizzante della contemplazione, che comporta l’atto di libertà di non mangiare, pur potendolo. La parola del Signore Gesù ci porta lontano, eppure nella medesima direzione del comandamento che il Signore Dio dà all’uomo per garantire e far crescere la relazione di fiducia. Tutti gli alimenti sono puri: ciò che è in gioco non è la paura che qualcosa dall’esterno possa contaminare la nostra capacità di umanizzare, ma che dall’interno nascano le intenzioni e i pensieri cattivi, che sono il frutto dell’incapacità a simbolizzare, ossia a non essere più in grado di andare oltre il commestibile per accedere alla relazione che non consuma, ma fa esistere e crescere la relazione con l’altro. Siamo di fronte a una vera rivoluzione che si basa sulla nostra personale conversione come luogo di umanizzazione, che comincia sempre con la memoria che non tutto è da mangiare e da consumare, ma ci sono cose che ci sono date da contemplare in quella distanza che fa la differenza tra l’essere semplicemente animali e il diventare umani.

La straordinaria pagina del vangelo di oggi corregge una volta per tutte ogni storpiatura religiosa. Infatti molte volte la nostra religiosità ha più il sapore del paganesimo che di altro. Ad esempio siamo convinti che ci siano cose fuori di noi che possono sporcarci interiormente, ma Gesù precisa con chiarezza che le cose sono sempre buone, anche quando ne facciamo un uso sbagliato, e se ci fanno male è perché ne facciamo un uso sbagliato e non perché esse sono intrinsecamente male. Ad esempio una medicina può salvarci la vita o avvelenarci, tutto dipende dal dosaggio e dall’uso che ne facciamo. La sessualità è un dono di Dio ma può diventare una dipendenza. Il vino è uno degli alfabeti più belli dell’amicizia ma il suo uso sbagliato può diventare una patologia. Le relazioni sono ciò che ci fanno vivere, ma alcune volte diventano forme di idolatria. Sarebbe sbagliato dire che tutte queste cose sono intrinsecamente male. Allo stesso modo, aggiunge Gesù:

«Ciò che esce dall'uomo, questo sì contamina l'uomo. Dal di dentro infatti, cioè dal cuore degli uomini, escono le intenzioni cattive: fornicazioni, furti, omicidi, adultèri, cupidigie, malvagità, inganno, impudicizia, invidia, calunnia, superbia, stoltezza. Tutte queste cose cattive vengono fuori dal di dentro e contaminano l'uomo».

Per ognuna di queste parole ci sarebbe bisogno di scrivere un intero trattato. È bene però soffermarci solo sul dettaglio iniziare: è dal cuore dell’uomo che può uscire il male che fa davvero male. Dobbiamo molto vigilare sul nostro cuore, sulla nostra interiorità. È li che si decide il malessere o il benessere della nostra vita. Dimmi cosa esce dal tuo cuore e ti dirò chi sei veramente.

Il secondo — ma più antico — racconto di creazione approfondisce e, in qualche modo, rielabora la prospettiva del primo. Nel testo offerto dalla liturgia odierna, il Signore Dio non appare solo come la “causa” responsabile della vita umana, ma addirittura come le “mani” che ne plasmano i contorni e la “bocca” da cui promana il suo spirito:

«Allora il Signore Dio plasmò l’uomo con polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita e l’uomo divenne un essere vivente» (Gen 2,7).

Emerge l’immagine di una creatura non solo creata una volta per sempre, ma continuamente ricreata e posta dentro un gioco di relazione tra un “dentro” e un “fuori”. Se esterno sembra essere il materiale di cui è formato l’uomo, assolutamente interiore — seppure donato — è invece lo spirito che ne guida i passi e ne orienta l’agire.

Diventano così più chiare le parole del Signore Gesù che, richiamando alla folla il genuino senso della Torah, proclama l’uomo libero signore del creato:

«Ascoltatemi tutti e comprendete bene! Non c’è nulla fuori dell’uomo che, entrando in lui, possa renderlo impuro. Ma sono le cose che escono dall’uomo a renderlo impuro» (Mc 7,14-15).

Nelle abitudini religiose dell’epoca, in realtà, molte cose erano avvertite dalla casistica rabbinica come capaci di contaminare l’uomo e di separarlo dalla comunione con Dio. Si poneva però l’accento su cose, situazioni, elementi della natura, anziché sui «propositi» del cuore umano, gli unici antagonisti della sua possibilità di vita piena e vera: «impurità, furti, omicidi, adultèri, avidità, malvagità, inganno, dissolutezza, invidia, calunnia, superbia, stoltezza» (7,21-22). Affermando che non esiste nulla di esterno che possa realmente compromettere l’uomo, Gesù sta portando i suoi interlocutori ad assumere le conseguenze di responsabilità e di libertà sancite dal racconto di creazione della Genesi.

Prima di porre l’uomo nel giardino dell’Eden, «perché lo coltivasse e lo custodisse» (Gen 2,15), il Signore Dio si premura di corredare il disegno della realtà con due simboli necessari per rivelare i tratti di un’esistenza autenticamente libera: «l’albero della vita in mezzo al giardino e l’albero della conoscenza del bene e del male» (2,9). All’uomo la vita non è consegnata soltanto come un dato di fatto, ma come occasione di conoscenza, per poter arrivare all’incontro con il volto da cui il suo stesso essere trae origine e significato. Per questo i due alberi diventano subito per l’uomo luoghi simbolici del suo destino di libertà, attraverso il comando di Dio:

«Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell’albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai, certamente dovrai morire» (Gen 2,16-17).

Mentre tutti gli alberi sono commestibili — compreso quello della vita, perché essa è un dono gratuito — quello della conoscenza non lo è. Anzi, i suoi frutti sono mortalmente velenosi. La consegna di un preciso confine alla gratuita e completa libertà di poter disporre dei frutti della vita è per l’uomo un invito a non rimanere confinato nel bisogno di mangiare (l’altro) per poter stare in relazione. Sebbene «tutto ciò che entra nell’uomo dal di fuori non» possa «renderlo impuro» (Mc 7,15), l’essere umano è chiamato a imparare la difficile arte di condurre le relazioni oltre il livello del semplice bisogno. L’esperienza di dover guardare senza poter mangiare è la sfida con cui il Creatore conduce l’uomo e la donna in un giardino di vita, dove si può godere di tutto e di tutti senza la necessità di far diventare l’oggetto del desiderio anche un possesso. Anzi, dilatando il desiderio del cuore fino a diventare noi quel frutto che, anziché mangiare, offriamo all’altro. Come il Creatore fa con noi, rendendoci «capaci di comprendere» (7,18), ma soprattutto di vivere il suo stesso bene e la sua vita divina.