Il Signore Gesù, che si era presentato nella sinagoga di Nazareth come profeta, oggi ci parla proprio nello spirito, nella forza e nell’audacia dei grandi profeti di Israele. La prima lettura tratta da Geremia – il profeta per antonomasia con Elia – ci mette subito sulla strada giusta per capire il genere letterario del discorso tenuto da Gesù. Si tratta, per il discepolo, di acquisire la capacità profetica di leggere la realtà, di valutarla e di giudicarla in modo chiaro e netto:

«Maledetto l’uomo che confida nell’uomo […] Benedetto l’uomo che confida nel Signore» (Ger 17,5.7).

Gesù traduce queste parole in «Beati… Guai a voi». Questa sorta di sfondo profetico lo si ritrova come un ritornello nel testo: «facevano i loro padri con i profeti […] facevano i loro padri con i falsi profeti» (Lc 6,23.26).
La parte specificamente lucana di «Guai» – termine che si trova appunto nei libri profetici e nell’Apocalisse, libro profetico per eccellenza dove i “Guai” si alternano ai “Beati” – permette di cogliere la differenza di orizzonte che c’è tra il discorso delle Beatitudini, a cui tutti automaticamente pensiamo nella redazione matteana, e quello ben più imbarazzante di Luca. Da parte sua, Matteo fa pronunciare questo discorso sul monte (Mt 5,1), mentre Luca tiene a sottolineare proprio che

«Gesù, disceso con loro, si fermò in un luogo pianeggiante […] e diceva» (Lc 6,17.20).

In Matteo si sottolinea la veste Magisteriale, mentre Luca ama presentare Gesù come profeta che sta non sul monte – appunto come Mosé – ma sul piano, ossia nel campo di battaglia in mezzo ai suoi discepoli e non ancora discepoli, che lottano nell’interpretazione della vita e della storia. Il Signore Gesù sembra sguainare la spada della sua parola per dividere in due parti i suoi ascoltatori, a cui si rivolge in modo assai diretto. Gesù osa contrapporre gli uni agli altri, la logica di Dio a quella degli uomini e lo fa senza mezzi termini.
Ma chi è il profeta? Cosa significa esercitare la profezia che ci è stata infusa con il dono battesimale e l’unzione crismale? Se il profeta vede e dice le cose che gli altri ancora non vedono – come nel caso di Geremia – leggendo la realtà prima e oltre le teste altrui, la prova che sia un profeta mandato Dio sta nella sua capacità di dare la vita – tutta la vita – per ciò di cui si fa messaggero nel qui e ora della storia.
Solo il profeta infatti è uomo veramente attuale poiché egli vive il presente sempre come una fatica di transizione tra passato e futuro. Il termine greco che traduciamo con «Rallegratevi» (Lc 6,23) in greco – sirtachéte – indica il saltellare proprio della danza. E nella danza tutta l’attenzione deve essere sul passo successivo, sul futuro incombente dello svolgersi armonioso della danza, in cui ciascuno è chiamato a muoversi verso il dopo, verso l’altro, continuamente dimentico del passato e dei passi già compiuti. Per questo e in questo modo il profeta è sempre colui che richiama certo al tempo passato della fedeltà e dell’amore, ma nella sua qualità di tempo aperto al futuro, al desiderio, all’incremento, all’ad-ventura.
Non c’è profezia senza rischio, non vi sono beatitudine e felicità degni di questo nome se non a rischio della vita. Così la parola di Paolo si fa assai tagliente nel porre in relazione strettissima vita e morte:

«Ora, invece, Cristo è risuscitato dai morti, primizia di coloro che sono morti» (1Cor 15,20).

E se Cristo fu messo a morte fu a motivo del suo essere considerato ed etichettato come un “falso profeta” mentre era un “vero profeta”, capace di mettere a nudo la falsità di quanti – ricchi e sazi, gaudenti e stimati – invece di servire Dio si servivano di lui per essere serviti e non per servire.
Il Signore ci soccorra con il suo Spirito di discernimento e di forza per essere capaci di aprirci alla beatitudine dell’amore… l’unica che possa fare della nostra vita una festa danzante in cui la gioia di uno è la gioia di tutti, come avviene nel seno stesso di Dio, nell’intimità della Trinità Santissima.

Il racconto delle beatitudini di Luca mostra importanti differenze rispetto alla recensione matteana, più celebre e maggiormente utilizzata nella liturgia e nella catechesi. Mentre il primo vangelo fa proclamare a Gesù il suo solenne insegnamento in cima a una montagna della Galilea, Luca preferisce collocare il discorso «in un luogo pianeggiante», mentre attorno a Gesù

«c’era una gran folla di suoi discepoli e gran moltitudine di gente da tutta la Giudea, da Gerusalemme e dal litorale di Tiro e di Sidone» (Lc 6,17),

conferendogli una spiccata indole profetica. La differenza geografica esprime infatti un diverso valore teologico che la sfida delle beatitudini intende porre al cammino del discepolo in ascolto della parola del vangelo. Se la montagna può essere considerata il luogo per eccellenza della rivelazione di Dio e del suo pensiero, dove le parole acquistano inevitabilmente un valore magistrale, la pianura è piuttosto il teatro delle grandi battaglie, dove è necessario lottare per scegliere e confermare la propria adesione alla verità. Ponendo le beatitudini in pianura è come se Luca facesse estrarre al Signore Gesù la spada di fuoco della sua parola per discriminare e trafiggere l’anima (cf. Lc 2,35) del suo uditorio, trasformando un discorso di rivelazione in una precisa esortazione al combattimento spirituale.
Mentre Matteo ritiene sufficiente tracciare un ottagono di beatitudini, per delineare lo spazio di libertà riservato al discepolo del Regno, Luca ha bisogno di accostare a ciascuna delle quattro beatitudini una serie di «guai», in modo che ogni discepolo abbia la possibilità di verificarsi non solo sulla sincerità ma anche sulla effettività del proprio orientamento al vangelo. Ritmando il discorso con il pronome «voi», quale oggetto specifico delle beatitudini e dei guai a cui espone la rivelazione di Dio, Luca sembra voler accompagnare ogni uomo e ogni donna a cui è rivolto l’annuncio del Regno a maturare la consapevolezza che contraddizione e ambiguità sono ingredienti «normali» di ogni autentico percorso di fede. In tal modo l’evangelista della misericordia di Dio pone l’accento sull’aspetto drammatico dell’Incarnazione, inserendo le parole di Gesù nella linea della più genuina predicazione profetica:

«Maledetto l’uomo che confida nell’uomo... Benedetto l’uomo che confida nel Signore» (Ger 17,5.7).

La voce di Geremia ci consente di approfondire le beatitudini lucane attraverso due metafore vivide e pregnanti. La prima è quella del «tamerisco nella steppa» (Ger 17,6) che non vede «venire il bene»: è l’immagine di chi «pone nella carne il suo sostegno» e, così facendo, allontana «il suo cuore dal Signore» (17,5). La seconda, invece, è quella dell’albero «piantato lungo un corso d’acqua», per il quale non sembra necessario essere consapevole del sopraggiungere di un bene. Le sue radici, stese naturalmente verso la corrente, sono in grado di assicurare fioritura e fecondità perenni: «Non smette di produrre frutti» (17,8).
Di fronte a questa profezia, possiamo rileggere il senso delle beatitudini e affermare che felici o nei guai ci troviamo nella misura in cui il nostro cuore è rivolto al Signore oppure rimane chiuso in se stesso. Prima di essere categorie morali, le figure tracciate dal discorso profetico di Gesù vogliono essere figure esistenziali, con le quali ci possiamo identificare per domandarci quanto ci sentiamo realmente collegati alla corrente d’amore di un Dio che respinge «i superbi» e dona la sua «grazia agli umili» (cf Colletta). Il banco di prova di ogni nostro discernimento interiore resta sempre il mistero della Risurrezione di Cristo, dove possiamo verificare se la nostra «speranza in Cristo» si gioca soltanto «per questa vita» (1Cor 15,19), oppure è in grado di farci confidare in un ampio orizzonte dove la gioia è condivisa e donata a tutti:

«Ora Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che sono morti» (1Cor 15,20).

Gesù,

«disceso con i Dodici, si fermò in un luogo pianeggiante» (Lc 6,17).

Quello che in Matteo è il discorso della montagna, in Luca diviene il discorso della pianura. Mentre in Matteo Gesù «sale», in Luca «discende». Ecco due prospettive differenti, ma non alternative. Vanno tenute insieme in una complementarietà necessaria alla nostra fede. La parola di Dio scende verso di noi per innalzarci a quella perfezione dell’amore di cui Luca ci narrerà nei versetti che seguono, quando Gesù solleciterà i discepoli a essere misericordiosi come misericordioso è il Padre. È possibile giungere a questa misura dell’amore perché c’è una parola che scende verso di noi, per offrirci, a noi che l’ascoltiamo con docilità e l’accogliamo con fede, quella possibilità che altrimenti non avremmo, se ponessimo nella carne il nostro sostegno, come ammonisce Geremia. La logica delle beatitudini ci annuncia questo atteggiamento. Se è maledetto l’uomo che confida nell’uomo, beato è l’uomo che confida in Dio, riconoscendo che egli scende nella «pianura» della nostra povertà, della nostra fame, della nostra afflizione e persecuzione. Fondare la nostra fede in Cristo risorto, perché non sia vana, significa consentire alla sua risurrezione di scendere nella nostra povertà mortale per farci salire alla qualità nuova della sua vita risorta.
In questo incontro tra il nostro desiderio di felicità e il mistero di Dio che scende verso di noi per accoglierlo e compierlo, sorprende il presente che ricorre tanto nella prima beatitudine quanto nel primo guai:

«Beati voi, poveri, perché vostro è il regno di Dio»; «ma guai a voi, ricchi, perché avete già ricevuto la vostra consolazione» (Lc 6,20.24).

Nel parallelismo, anche temporale, tra queste due affermazioni, entrambe al presente, il regno di Dio corrisponde alla consolazione che i ricchi già posseggono. L’alternativa che si profila sembra dunque questa: tra l’atteggiamento di chi attende la sua consolazione dall’agire di Dio nella storia e nella propria vita (che Gesù definisce «regno», in quanto è l’agire sovrano e compassionevole con cui Dio si prende cura dei suoi figli, soprattutto dei suoi poveri), e quello di coloro che cercano di darsi da sé la propria consolazione. Ritroviamo la stessa alternativa che nella prima lettura ci viene suggerita dal profeta Geremia:

«Maledetto l’uomo che confida nell’uomo… benedetto l’uomo che confida nel Signore» (Ger 17,5.7).

In chi cerchiamo consolazione, in Dio o in noi stessi?
La «nostra consolazione», quella che già possediamo perché tentiamo di darcela da soli confidando nell’uomo, cioè in noi stessi, è anche una consolazione a misura del nostro bisogno, del nostro desiderio, spesso piccolo, angusto, limitato. La consolazione che viene da Dio è a misura del suo desiderio e appaga il nostro bisogno, ci dona la gioia desiderata, ma anzitutto allarga lo spazio del nostro cuore, della nostra immaginazione, del nostro desiderio, per condurli alla sua misura, e così ricolmarli in modo di gran lunga maggiore rispetto a ciò che potremmo fare con i nostri sforzi. Occorre accettare di abbandonare la «nostra consolazione» per aprirci a un’attesa, quella di accogliere la consolazione che viene da Dio. Anche per questo a essere beati sono coloro che hanno fame e però non si accontentano di saziarsi di un pane che posso procurarsi da soli, ma attendono il pane di Dio, che sazierà la loro fame anzitutto accrescendola, per renderla capace di accogliere e contenere il suo dono sempre più grande rispetto alla nostra immaginazione, e anche al nostro bisogno. Come Gesù ricorda in un altro passo del vangelo di Luca, il nostro rischio è di non riconoscere il vino nuovo del Regno perché ci accontentiamo del nostro vino vecchio, e troviamo in esso – già! – la nostra consolazione, senza riconoscere che ciò che ci viene promesso, e che dobbiamo attendere con fiducia, è di gran lunga migliore (cf. Lc 5,38-39).
La beatitudine del regno ci chiede di accettare una mancanza e di viverla nell’attesa, nella speranza, nella fiducia, tutti atteggiamenti che già pregustano e vivono la gioia di ciò che ci sarà donato.