Ci sono due modi di credere: il primo modo è quello di chi confonde la fede per una gara con se stessi o con gli altri, sempre alla ricerca di dimostrare di essere migliori, diversi, puri, giusti. Dietro lo zelo di certo modo di credere si nasconde una immensa superbia spirituale. Il secondo modo di credere invece è accorgersi con realismo della propria miseria e consegnarla fiduciosamente a Chi è capace di amarci proprio nella nostra miseria. La parabola raccontata da Gesù nel Vangelo di oggi mette in scena proprio queste due modalità:

“Il fariseo, stando in piedi, pregava così tra sé: O Dio, ti ringrazio che non sono come gli altri uomini, ladri, ingiusti, adùlteri, e neppure come questo pubblicano. Digiuno due volte la settimana e pago le decime di quanto possiedo. Il pubblicano invece, fermatosi a distanza, non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo, ma si batteva il petto dicendo: O Dio, abbi pietà di me peccatore”.

Gesù loda l’umiltà di quest’ultimo uomo e ci ricorda che solo a patto di conservare l’umiltà potremmo anche fare una esperienza di salvezza. Diversamente anche la fede è solo una delle tante cose del mondo che mettiamo in scena per mettere al centro il nostro io, e non sicuramente per accorgerci di Dio e del prossimo. Infatti lì dove domina l’io non c’è mai spazio per il volto dell’altro, ne per Colui che per essere riconosciuto ha bisogno che distogliamo finalmente lo sguardo dal nostro ombelico.

Nel linguaggio profetico di Osea, la rugiada non è solo metafora della delicata e penetrante presenza di Dio nelle pieghe della nostra umanità, ma diventa anche un’immagine eloquente della nostra incostante capacità di corrispondere alla fedeltà del suo amore. Questo singolare fenomeno di condensa notturna, nella prima lettura di oggi, viene usato dal profeta per rappresentare quella radicale debolezza che il nostro cuore sperimenta e patisce nei confronti di Dio:

«Che dovrò fare per te, Èfraim, che dovrò fare per te, Giuda? Il vostro amore è come una nube del mattino, come la rugiada che all’alba svanisce» (Os 6,4).

Quando è riferita alla volontà del Signore per noi, la rugiada è immagine di un felice presagio, la silenziosa anticipazione di un torrente di benevolenza che vuole fecondare tutta l’arsura della nostra terra. Riferita a noi, invece, diventa simbolo di quella infedeltà che ci impedisce di percorrere fino in fondo il cammino della fede, accettando tutte le conseguenze che la legge delle Beatitudini imprime nella nostra umanità. Come la rugiada all’alba tende a dissolversi, quando finalmente il sole penetra gli strati più bassi dell’atmosfera, così noi, dopo i primi facili momenti, scopriamo di non essere capaci di rimanere fedeli alla rivelazione di Dio, non appena ci è chiesto di mettere da parte ogni aspettativa e di essere disposti a morire a noi stessi per poter rimanere discepoli in cammino.
In questi momenti, quando la fiducia e la speranza iniziali hanno bisogno di declinarsi in una disponibilità a conoscere l’amore più grande, ci rifugiamo nel più odioso e velenoso meccanismo di difesa: il giudizio verso i fratelli. La breve parabola dei due uomini che salgono «al tempio a pregare» (Lc 18,10) ci punge nel profondo, ogni volta che cadiamo nell’«intima presunzione di essere giusti» e ci prendiamo la licenza di poter disprezzare «gli altri» (18,9). La preghiera del fariseo, pur iniziando con una lodevole parola di gratitudine, è tutta costruita attorno al confronto con chi, a prima vista, appare meno meritevole di essere ascoltato ed esaudito:

«O Dio, ti ringrazio perché non sono come gli altri uomini, ladri, ingiusti, adùlteri, e neppure come questo pubblicano. Digiuno due volte alla settimana e pago la decima di tutto quello che possiedo» (Lc 18,11).

Tutto diverso è l’atteggiamento del pubblicano, che si pone davanti all’Altissimo senza cercare né un confronto con gli altri, né uno sconto sul proprio mistero di fragilità. Anzi, proprio il suo sentirsi e riconoscersi peccatore diventa un modo di pregare capace di intercettare perfettamente il cuore del Padre e la bellezza del suo volto misericordioso e paziente:

«O Dio, abbi pietà di me peccatore» (Lc 18,13).

Giunti quasi a metà della Quaresima, conviene chiederci con onestà con quali sentimenti stiamo provando nel rivolgerci a Dio con maggiore e speciale intensità. Stiamo sentendo una partecipazione più profonda alla vita e alla povertà di chi ci sta accanto, oppure stiamo scivolando in quella presunzione che ci fa sentire un po’ più buoni, giusti e diversi dagli altri? Ciò che sempre deve animare e sostenere i nostri passi non è la fiducia in quello che riusciamo a fare, ma in quello che riusciamo a sperare:

«Venite, ritorniamo al Signore: egli ci ha straziato ed egli ci guarirà. Egli ci ha percosso ed egli ci fascerà. Dopo due giorni ci ridarà la vita e il terzo ci farà rialzare, e noi vivremo alla sua presenza» (Os 6,1-2).

Se anche dovessimo scoprire di essere evanescenti come la rugiada, può consolarci nel profondo la gioia di sapere che la venuta del Signore potrà infonderci quello che ancora non siamo e non abbiamo:

«Affrettiamoci a conoscere il Signore, la sua venuta è sicura come l’aurora. Verrà a noi come la pioggia d’autunno, come la pioggia di primavera che feconda la terra» (Os 6,3).

Il profeta Osea non ha dubbi sull’atteggiamento fondamentale del Signore nei nostri confronti: «egli ci ha straziato ed egli ci guarirà. Egli ci ha percosso ed egli ci fascerà» (Os 6,1). Il Signore Gesù non lascia alcun dubbio:

«Io vi dico: questi a differenza dell’altro, tornò a casa sua giustificato, perché chiunque si esalta sarà umiliato, chi invece si umilia sarà esaltato» (Lc 18,14).

Così esorta Giovanni Crisostomo: «Rivela la tua coscienza in presenza di Dio, mostragli le tue piaghe e implora da lui i rimedi; rivolgiti all’Altissimo non come giudice, ma come medico» (GIOVANNI CRISOSTOMO, L’incomprensibilità di Dio, 5).
Ormai a metà del cammino quaresimale e mentre la marcia verso la Pasqua si fa corsa ardente e appassionata per reimmergerci nel mistero pasquale di Cristo Signore, siamo chiamati a fare sempre più ricorso alle fasce della misericordia senza dimenticare di essere i primi ad averne bisogno. Se, infatti, le fasce del giudizio stritolano la possibilità di conversione e di crescita dei nostri fratelli, le fasce della misericordia fanno sentire al caldo e al sicuro quanti sono ancora neonati nel cammino di fede, tanto da dare loro il coraggio del cambiamento. Così pure le fasce della misericordia permettono a quanti sono feriti a causa della debolezza della volontà e della fragilità nelle proprie scelte, di avere il tempo di lasciare che le piaghe non si infettino e possano gradualmente guarire fino a essere perfettamente risanate. L’atteggiamento del fariseo è fasciato nelle bende di una mummificazione che non ammette crescita e quindi non spera nelle possibilità della vita.
Il pubblicano è così consapevole della propria fragilità da essere capace di chiedere aiuto, tanto che «si batteva il petto» (18,13). Con questo gesto, che spesso ripetiamo all’inizio della celebrazione eucaristica, si manifesta una conoscenza umile e vera del proprio cuore, nemica di ogni mistificazione irrealistica che è il primo passo della superbia. La «conoscenza di Dio» (Os 6,6) reclamata dal profeta comincia sempre con un passo di lucidità su noi stessi che esige la capacità di andare oltre noi stessi per aprirci a un incontro così intimo con il Signore capace di mettere in luce la verità del nostro cuore senza che questo ci spezzi interiormente, ma, al contrario, ci rimetta in piedi senza cedere alla vanagloria. A ben pensarci, la boria di questo povero fariseo che non solo elenca davanti a Dio tutte le sue prodezze spirituali ma ha un bisogno incontrollabile di elencare pure le malefatte del suo vicino, nasconde un disagio che lo porta a moltiplicare le parole tradendo, così, le sue inquietudini più profonde, seppur ben mascherate. Il Signore predilige chiaramente l’atteggiamento del pubblicano non perché preferisca la trasgressione alla giustizia, ma perché ama di più una relazione fatta di verità piuttosto che un modo di porsi davanti a lui mascherando il proprio bisogno di essere accolti e di essere sempre perdonati e amati. La conoscenza di Dio, di cui ci parla il profeta, passa sempre attraverso la conoscenza di noi stessi che non può mai essere presuntuosa, ma sempre umile perché desiderosa di un contatto vero, che comporta sempre la capacità di assumere la nostra povertà di creature davanti alla bontà del nostro Creatore, che continuamente ci fascia con la sua misericordia.