L’invito che sta al cuore della liturgia di oggi è quello che il Signore fa ai suoi discepoli e che rivolge anche a noi:

«Venite a mangiare» (Gv 21,12).

Proprio come fa una madre con i membri della propria famiglia. Mentre tutti sono dispersi dietro alle loro occupazioni e capricci, risuona la sua voce: «è pronto, venite a mangiare». L’aggiunta giovannea al suo Vangelo è come se fosse una risposta possibile a una domanda ricorrente nel cuore dei discepoli di ogni tempo e che, certamente, si affaccia pure al nostro cuore: «Come riconoscere il Risorto?». Il racconto evangelico che evoca «la terza volta» nella quale il Signore «si manifestava ai discepoli, dopo essere risorto dai morti» (21,14) è una sorta di rivelazione della tenerezza, e di una tenerezza contagiosa. Come una madre che nutre i propri figli e li raduna attorno alla tavola di casa ristabilendo, attraverso i profumi della cucina, i legami più intimi e aiutando a superare le inevitabili fatiche e tristezze, così il Signore cerca di creare l’occasione per i suoi discepoli, occasione non solo di lavorare insieme, ma pure di prendere cibo e riposo insieme.
I simboli e i gesti che attraversano questo Vangelo ci riportano alle cose più essenziali, facendoci passare attraverso le più primordiali, come possono essere la necessità e la gioia di mangiare e di mangiare insieme. Come spesso accade in una famiglia, soprattutto se numerosa o allargata, non è raro che la padrona di casa sia l’ultima a mangiare, o a non mangiare affatto, tanto è sazia della gioia di vedere i suoi cari riuniti attorno alla mensa, come un tempo erano stati attaccati dolcemente al proprio seno. Così anche il Signore Gesù prepara «il fuoco di brace con del pesce sopra, e del pane» (21,9), ma non sembra mangiare e sembra accontentarsi di nutrire. Solo «quand’ebbero mangiato» (21,15) e dopo essere stati così rassicurati e aver avuto la conferma del suo amore e della sua tenerezza, il Signore Risorto prende la parola per interrogare e ri-orientare la vita di Simon Pietro. Anche da questa sequenza dobbiamo imparare: prima è necessario saziare e, solo in seguito, passare a interrogare. Questo perché le domande e le risposte siano date nella più grande serenità possibile, che è l’unica condizione di una certa verità… quella che è realizzabile.
Solo dopo i gesti della tenerezza e della bontà, così com’era già accaduto alla vigilia della sua passione nel cenacolo, il Signore Gesù può parlare persino, e ancora una volta, di «morte» e rinnovare il suo appello: «Seguimi» (21,19). A questo punto non ci resta che unirci ai «quattro esseri viventi» per dire a nostra volta:

«Amen» (Ap 5,14).

Solo se avremo potuto ritrovare interamente la nostra intima familiarità con il Maestro e il Signore della nostra vita potremo, come i discepoli, accettare persino di essere maltrattati e flagellati senza, per questo, smettere di essere «lieti di essere stati giudicati degni di subire oltraggi per il nome di Gesù» (At 5,40). Chissà se ci siamo accorti che Gesù ci aspetta sulla «riva» (Gv 21,4) con lo stesso atteggiamento – forse persino con lo stesso grembiule – della vigilia di Pasqua e ci chiede di mangiare con lui, di mangiare di lui per fare finalmente il punto sulla verità e intensità del nostro amore. Se, infatti, c’è una «terza volta» (21,14) per Gesù di venirci incontro, prima o poi, c’è pure una «terza volta» (21,17) perché noi diciamo, in verità, chi siamo diventati:

«Signore, tu conosci tutto; tu sai che ti voglio bene»! (Gv 21,17)

«Bisogna obbedire a Dio invece che agli uomini» (At 5,29).

Così Pietro risponde al sommo sacerdote che lo accusa di non avere ottemperato al divieto, imposto dal sinedrio, di insegnare nel nome di Gesù. Pietro può dirlo perché ha già sperimentato nella sua vita la fecondità generata da un ascolto obbediente della parola del Signore. Quando agiamo solo sulla base delle nostre personali iniziative – «Io vado a pescare» (Gv 21,3) – costatiamo con delusione e frustrazione che le reti rimangono vuote, mentre invece si riempiono in modo sorprendente quando le gettiamo in acqua fidandoci della parola di Gesù e di come essa ci istruisce. Infatti, se nelle parole di Pietro presso il lago c’è l’aspetto positivo di una responsabilità vissuta in prima persona, e che è capace di suscitare la collaborazione e l’operosità di altri – «Veniamo anche noi con te» (v. 3) – in esse si nasconde comunque il rischio di un’impresa autonoma e autoreferenziale, vissuta nell’assenza del Signore. Non perché lui non ci sia, ma perché non lo si riconosce presente, e soprattutto non si ha abbastanza cura nel porre in relazione il nostro operare con la sua Parola, i criteri del nostro agire con i suoi criteri. È la tentazione di un agire autoreferenziale e autonomo che, per quanto vissuto in nome del Signore, rischia di rendere marginale o non incidente la sua presenza. Quando, invece, il Signore si rende presente con la sua parola, egli esige e rende possibile la nostra conversione. Infatti, in quella notte in cui il Signore rimane assente, e c’è soltanto la propria autonoma decisione, i discepoli «non presero nulla». Giovanni usa qui il verbo piàzo, che significa più precisamente «arrestare». È il medesimo verbo che l’evangelista utilizza più volte nel suo racconto per descrivere il tentativo vano da parte delle autorità giudaiche di arrestare Gesù, perché non era ancora giunta la sua «ora». È vano il tentativo di arrestare Gesù, solo lui può liberamente consegnare se stesso in un amore più forte e radicale dell’odio di chi tenta di catturarlo. Ma come non si arresta Gesù, così è vano ogni tentativo di vivere il proprio servizio nella modalità di un potere, in qualsiasi forma esso venga esercitato, che tenta o pretende di arrestare, di catturare, di bloccare, di trattenere.
La parola del Risorto opera in Pietro questa trasformazione. Non solo lo invita a gettare le reti dalla parte destra – una parte migliore – ma precisa: «gettatela e troverete». È significativo questo verbo diverso sulle labbra di Gesù: non si tratta di catturare, ma di trovare. E dunque di riconoscere e accogliere qualcosa che è già dato, che è già offerto. Questo è vero anzitutto per Gesù: non lo si cattura, ma lo si trova, come accade a Maria di Magdala nel capitolo precedente, che trova il suo Signore dopo averlo a lungo cercato, anche nel pianto. E lo cerca, lo trova, ma senza poterlo trattenere! E come non si cattura Gesù, ma lo si trova, perché lui si lascia trovare, così accade anche per gli uomini: non li si cattura, ma li si trova e li si accoglie, senza trattenerli per sé. In Luca 5, Pietro deve abbandonare le reti piene. È paradossale: prima Gesù gliele riempie, e poi gli chiede di lasciarle, non più reti vuote, ma reti piene. Qui, in Giovanni, Pietro deve condurre a Gesù la rete piena di questi 153 grossi pesci. Possiamo domandarci se non sia proprio questa la condizione indispensabile per condurre gli uomini a Gesù. Occorre sempre passare attraverso la fatica di questo dover abbandonare la rete, di non trattenerla per sé, di non considerarla propria, vigilando su ogni tentazione di possesso o di potere.
Ecco l’esperienza trasfigurante che Pietro deve vivere qui, sul lago di Tiberiade. Il racconto di Giovanni ce lo ricorda attraverso un particolare, che può rischiare di rimanere marginale, ma che a me pare abbia grande importanza. Al v. 6 l’evangelista annota che, dopo il segno della pesca miracolosa, i discepoli non potevano più tirare la rete per la gran quantità di pesci. Sono sette e non riescono. Al v. 11 si narra invece che

«Simon Pietro salì sulla barca e trasse a terra la rete piena di centocinquantatre grossi pesci. E benché fossero tanti la rete non si spezzò» (Gv 21,11).

Pietro riesce a fare ora, da solo, quello che prima, in sette, non erano riusciti a fare. Perché ora può? Il racconto risponde a questo interrogativo in modo simbolico: ora può, perché si è gettato in mare. Il mare nella Bibbia è metafora di male, sofferenza, pericolo, morte, del peccato stesso. In questo mare Pietro si getta, con un gesto che ha un marcato valore battesimale. Nel simbolismo battesimale, immergersi nelle acque significa immergersi nella morte del Signore per divenire partecipi della sua risurrezione. Ed è proprio questo battesimo, questo gettarsi nelle acque per divenire pienamente partecipe del mistero pasquale, che consente a Pietro di divenire, in modo autentico, quel pescatore di uomini a cui già nel suo primo incontro, secondo la tradizione sinottica, il Signore Gesù lo aveva chiamato. Il simbolismo battesimale è rafforzato dal verbo “salire” del v. 11, che nel testo originario rimane senza complemento di luogo. Il nostro traduttore aggiunge «sulla barca», ma questo in greco non è detto: Pietro semplicemente risale dalle acque, ed è ancora un modo di alludere al battesimo che ci immerge nelle acque per renderci partecipi della morte di Gesù, e poi ci fa risalire da esse, facendoci partecipi della sua risurrezione. È questa conformazione battesimale alla Pasqua di Gesù che consente a Pietro non solo di vedere la sua rete riempirsi, ma di trarre i pesci fuori dal mare, dalle acque impetuose, per condurli alla terra ferma dell’incontro con il Signore Risorto. Per descrivere l’agire di Pietro che trae la rete dal mare, Giovanni usa lo stesso verbo greco (hélko) con cui Gesù afferma solennemente al capitolo 12: «quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me» (12,32). È attraverso la sua Pasqua che Gesù ci attira a sé, ed è attraverso la sua conformazione battesimale al mistero pasquale che Pietro può attrarre a Gesù tutti coloro che la sua rete trova e custodisce. Si possono liberare gli uomini dalle acque della morte solo accettando di immergersi in esse, di attraversare personalmente l’esperienza della compassione, condividendo il destino del proprio Maestro e Signore nelle sofferenze dei suoi fratelli, di cui bisogna prendersi cura. Si getta con profitto la rete in mare solo se si è disposti a gettare se stessi in queste acque. È consegnare la vita nell’amore a rendere vero e fecondo ogni servizio nella comunità dei discepoli di Gesù.

Il Signore è risorto. La luce della sua Pasqua risplende nella Chiesa e illumina la vita del mondo. Eppure a noi resta una strada da percorrere, perché il mistero della nostra esistenza possa essere raggiunto e rischiarato da questa speranza. Bisogna affrontare un cammino, ostacolato dalle nostre paure e dai nostri tentativi di ricominciare a fare affidamento su noi stessi e sulle nostre forze.
Dopo la tragedia del venerdì di passione, il silenzio assordante del sabato santo e l’impossibile speranza del sepolcro vuoto, i discepoli tornano in Galilea. Amareggiati per il senso di colpa, delusi e affranti per il singolare epilogo della loro avventura, i seguaci di Cristo sono tentati di considerare l’avventura vissuta come una bella parentesi che, ormai, si può anche considerare chiusa:

«Io vado a pescare» (Gv 21,3).

Eppure, nonostante lo sforzo congiunto, Pietro e gli altri amici pescatori «quella notte non presero nulla» (Gv 21,3). Nell’immagine – quasi iperbolica – di un totale fallimento, possiamo scorgere i contorni di un’esperienza che tutti facciamo, quando proviamo a ritornare ai mezzi e alle strategie di una vita ormai abbandonata dopo essere diventati «testimoni» (At 5,32) del Risorto. In fondo ai nostri tentativi di volgerci al passato, il Signore viene e ci raggiunge, quando ancora non siamo in grado di riconoscere il mistero della sua sottile lieve presenza. Mentre si conclude la notte infruttuosa dei discepoli, «Gesù» è già «sulla riva», ma «i discepoli non si erano accorti che era Gesù» (Gv 21,4).
Anche se quello che il Signore chiede di fare, per liberarci dalla rassegnazione, può risuonare come inutile o insensato, dobbiamo ammettere che nemmeno il buon senso è sufficiente a condurci fuori da certe interminabili notti in cui sprofondiamo:

«Gettate la rete dalla parte destra della barca e troverete» (Gv 21,6).

La vita non cambia quando ricominciamo a gettare le reti come abbiamo sempre fatto, ma quando proviamo a gettarle sulla parola di colui che – proprio con la sua voce – ha saputo raggiungerci nel più profondo di noi stessi, per restituirci alla speranza di una relazione capace di rischiarare tutto il nostro volto: «È il Signore!» (21,7).
Anche quando Dio si manifesta e gonfia di nuovo le nostre reti, non è automatico per noi passare dalla tristezza alla gioia. Nel tessuto della nostra umanità possono restare pesanti macigni che la fede non riesce in alcun modo a rimuovere, ferite che stentano a risanarsi nonostante gli indizi e i segni di un amore disposto al perdono. Il Signore capisce, si avvicina a Simone e per tre volte lo interroga per cercare di ristabilire una relazione affrancata dagli inutili sensi di colpa:

«Mi vuoi bene?» (Gv 21,17).

Alla terza volta, il cuore di Pietro si spacca e finalmente risorge. Il discepolo che ha rinnegato il Signore ora non ha più la forza di negare la manifestazione di una misericordia così fedele da suscitare nuovi orizzonti di vita e di speranza: «In verità, in verità io ti dico: quando eri più giovane ti vestivi da solo e andavi dove volevi; ma quando sarai vecchio tenderai le tue mani, e un altro ti vestirà e ti porterà dove tu non vuoi» (21,18). Quando ha incontrato Gesù, Pietro era giovane e pronto a morire per un ideale religioso, ora è diventato adulto e umile, disposto a vivere pur di poter testimoniare al mondo la profonda libertà di chi non deve più fare nulla a partire da se stesso:

«Bisogna obbedire a Dio invece che agli uomini» (At 5,29).

Quando ci si lascia raggiungere dalla forza trasformante del perdono, si può finalmente entrare nella maturità della vita in Cristo, e cominciare ad accogliere le cose e gli altri per come sono e non per come noi vorremmo. Solo così si diventa «testimoni» credibili della Pasqua, quando si capisce che nella vita c’è molto più da valorizzare che da decidere, molto più da saper accogliere che da scegliere. Giunti a questa maturità, diventiamo in modo assai naturale il più efficace spazio pubblicitario della risurrezione di Cristo: sia la nostra vita, sia la nostra «morte» diventano occasioni in cui Dio può essere «glorificato» (Gv 21,19).