Possiamo dare un contenuto preciso a quanto ci viene raccontato dagli Atti degli Apostoli in riferimento a Stefano che

«pieno di Spirito Santo, fissando il cielo vide la gloria di Dio, e Gesù che stava alla destra di Dio» (At 7,55).

Ciò che Stefano contempla è ciò che egli stesso, in prima persona, sta per vivere affrontando, serenamente e con coraggio, la sua stessa morte in tutto simile a quella del suo Signore. Ciò che destabilizza il Sinedrio, nella testimonianza che Stefano porta al Signore Gesù da lui riconosciuto come il Messia atteso, è il fatto che il dono promesso da Dio al suo popolo si è dato in modo molto diverso da quelle che erano le attese messianiche. Sentiamo l’eco di questa profonda differenza nella discussione che si instaura dopo la moltiplicazione dei pani e dei pesci. La folla rammenta a Gesù che

«I nostri padri hanno mangiato la manna nel deserto come sta scritto: “Diede loro da mangiare un pane dal cielo”» (Gv 6,31).

Dicendo questo, la folla avanza una sottile pretesa nei confronti del Signore che potremmo tradurre così: “Continua a nutrirci senza che dobbiamo faticare”. Attorno al pane e ai pesci nasce una discussione analoga a quella sorta al pozzo di Giacobbe con la Samaritana, che chiede al Signore di risparmiarle finalmente quella pena quotidiana di dover andare e venire dal pozzo per attingere acqua.
Il «pane dal cielo» diventa, nell’annuncio del Signore, qualcosa di completamente nuovo: «il pane di Dio è colui che discende dal cielo e dà la vita al mondo» (6,33). Come la Samaritana accanto al pozzo, così la folla sulla riva del lago: «Signore, dacci sempre questo pane» (6,34). La folla fa fatica a comprendere che il Signore ha moltiplicato il pane non perché è uno che dà il pane, ma perché si fa pane fino a dire con una solennità poco compresa perché troppo impegnativa nelle sue conseguenze esistenziali:

«Io sono il pane della vita» (Gv 6,35).

Il passaggio dall’essere semplicemente parte di una folla beneficata a essere discepoli capaci ormai di spezzare il pane della propria vita, sta proprio nel comprendere questa differenza fondamentale  tra il dare il pane e farsi pane.
Stefano lo ha compreso in modo preciso, tanto da lasciare che la sua vita sia presa e macinata sotto le pietre della lapidazione, che lo rendono in tutto e per tutto simile al suo Maestro, tanto da dire le sue stesse parole, non prima di aver acconsentito a essere trattato allo stesso modo:

«Signore, non imputare loro questo peccato» (At 7,60).

Stefano fa interamente sue le parole del Salmo: «Io confido nel Signore. Esulterò e gioirò per la tua grazia» (Sal 30,7-8). Ora tocca a noi di smettere di discutere per cominciare, invece, a panificare per donare la nostra vita come dono che rallegra e conforta i nostri fratelli e sorelle in umanità. La celebrazione dell’Eucaristia non è altro che questo consenso del nostro cuore a essere trasformati in ciò che mangiamo, accettando di essere a nostra volta consumati dalla fame degli altri… secondo il loro gusto e il loro bisogno. Per riprendere un testo di Ireneo di Lione: «La gloria di Dio è l’uomo che vive». Potremmo aggiungere: la gloria di Dio è l’uomo che si fa pane come il suo Signore: questa è l’unica nostra gloria.

Per convertirci ai profumi e ai doni della Pasqua, che il Risorto vuole infondere nella nostra umanità attraverso il suo amore sponsale, dobbiamo diventare capaci di entrare in un atteggiamento contemplativo nei suoi confronti, varcando le porte di una visione della realtà illuminata dalla parola del vangelo e infiammata dall’amore dello Spirito Santo versato nei nostri cuori. A questo tipo di sguardo penetrante sembra capace di giungere il diacono Stefano, proprio nel momento in cui la sua storia si trasforma in una dolorosa passione a causa del Regno di Dio:

«Ecco, contemplo i cieli aperti e il Figlio dell’uomo che sta alla destra di Dio» (At 7,56).

È interessante notare che il momento in cui i cieli si spalancano per Stefano coincide con il momento in cui la sua parabola esistenziale è diventata conforme a quella di Cristo, non tanto per una somiglianza nella sofferenza, quanto per una partecipazione allo stesso abisso di compassione e carità verso gli altri. Parole come quelle che escono dalle labbra del primo diacono, nell’istante in cui l’odio dei nemici lo costringe alla più umiliante delle sconfitte, non si possono certo improvvisare. Solo un cuore abitato dalla carità di Dio si scopre capace di non rendere male per male e di perdonare senza condizioni: «Poi (Stefano) piegò le ginocchia e gridò a gran voce: “Signore, non imputare loro questo peccato”» (7,60).
Nel racconto evangelico di Giovanni, dopo la condivisione dei pani e dei pesci, la folla dei discepoli di Gesù viene descritta ancora bisognosa di segni e conferme, prima di poter acconsentire con sincerità di cuore all’esigente logica del Vangelo:

«Quale segno dunque tu compi perché vediamo e ti crediamo? Quale opera fai?» (Gv 6,30).

Dietro al bisogno di ottenere – sempre – nuove conferme prima di potersi coinvolgere personalmente con le esigenze della sequela, il cuore del discepolo nasconde una velenosa pretesa: quella di continuare a ricevere altro pane, anziché accettare la responsabilità di poterlo diventare per gli altri.
Potremmo definirla quell’ordinaria «resistenza allo Spirito Santo» che rende anche noi così «testardi e incirconcisi nel cuore e nelle orecchie» (At 7,51) nelle alterne vicende della vita da non saper leggere i momenti di prova e di sofferenza come occasioni per autenticare la nostra vita in Cristo e onorare il significato e «la grazia del nostro battesimo» (cf. Colletta). Dichiarando la propria identità e il senso della propria missione, il Signore Gesù prova a restituire ciascuno di noi all’universale opera di Dio:

«Infatti il pane di Dio è colui che discende dal cielo e dà la vita al mondo» (Gv 6,33).

Accogliere il pane di Dio non vuol dire estinguere i morsi di quella fame che ci abita e, talvolta, ci costringe a mendicare briciole di attenzione e di conferma prima di compiere atti d’amore. Ricevere nella libertà quel pane di Dio che discende dal cielo significa discernere nel cuore della nostra umanità un appello a lasciarci trasformare nell’immagine di carità che esso significa. La grande opera che Dio vuole compiere – in noi e in tutti – non è l’estinzione della nostra umanità con tutti i suoi limiti, ma la sua definitiva trasformazione nell’immagine del Figlio, capace di donarsi perché capace di riceversi come dono del Padre.
Se accogliamo il pane di Dio, non possiamo che acconsentire alla più irreversibile delle trasformazioni, fino a diventare quello che vogliamo ricevere, facendoci pane per gli altri. Non nella forma e nei tempi che noi vorremmo definire – e controllare – ma come e quando la provvidenza di Dio ce ne darà occasione:

«E lapidavano Stefano, che pregava e diceva: “Signore Gesù, accogli il mio spirito”» (At 7,59).

Affidare la propria vita nelle mani del Figlio, affinché la accolga e la presenti al Padre, è l’atto di fede con cui il mistero della Pasqua si compie in noi e si offre come testimonianza d’amore al mondo perché possa benedire quel Signore «che per me ha fatto meraviglie di grazia» (Sal 30,22).

Come facciamo a sapere che è tutto vero? Come facciamo ad avere la certezza che quello che ci sta proponendo Cristo è la cosa più autentica di tutte quelle che abbiamo sperimentato nella vita? Gesù non si offende davanti a questa richiesta, sa bene che noi abbiamo bisogno anche di toccare, di vedere, di capire. Abbiamo bisogno di verificare, di fare esperienza:

«Quale segno tu compi perché vediamo e ti crediamo? Quale opera fai? I nostri padri hanno mangiato la manna nel deserto, come sta scritto: “Diede loro da mangiare un pane dal cielo”».

Ed ecco che Gesù invece di uscirsene con un effetto speciale, fa qualcosa di sconvolgente, di più grande, di più impensabile: pone se stesso come segno, come dono, come prova che quello che dice è vero. Non regala manna discesa dal cielo, ma rende se stesso un pane spezzato per tutti:

“«In verità, in verità io vi dico: non è Mosè che vi ha dato il pane dal cielo, ma è il Padre mio che vi dà il pane dal cielo, quello vero. Infatti il pane di Dio è colui che discende dal cielo e dà la vita al mondo».
Allora gli dissero: «Signore, dacci sempre questo pane».

Il dono dell’Eucarestia è il tesoro più prezioso che il mondo ha, perché è la presenza reale di un Dio infinito e innamorato di noi, dentro la fragilità di un pezzo di pane. E questa scelta è fatta appositamente per lasciarci liberi, liberi di crederci o liberi di non crederci. Tu vedi pane ma sai che in sostanza c’è tutto Lui. Tu vedi pane ma quello è “il Tutto nel frammento”. Tu vedi pane silenzioso, ma quella è la Presenza più eloquente dell’Amore più grande, quello che dà tutto se stesso. Tu vedi pane ma la tua fede sa che è tutto infinitamente di più. Così ciò che è quotidiano, come un pezzo di pane, diventa segno di ciò che è straordinario, e lo fa senza fuochi d’artificio, ma nell’umiltà più totale, come accade ugualmente la notte che venne al mondo nella sperduta periferia della Giudea. Sono gli occhi che devono cambiare, non le cose. Sono gli occhi che devono saper vedere il di più che il cuore cerca.