Il racconto della torre di Babele, con cui la liturgia ci introduce nel mistero della Pentecoste attraverso la celebrazione vigiliare, offre una cornice suggestiva per orientare i nostri cuori all’accoglienza di quel frutto pasquale che, a tutti i rinati in Cristo, è già offerto pienamente nel dono del battesimo:

«… e tutti furono colmati di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue, nel modo in cui lo Spirito dava loro il potere di esprimersi» (At 2,4).

La possibilità di non confinare la vita in «un’unica lingua e uniche parole» (Gen 11,1) viene restituita «all’improvviso» (At 2,2) a quanti, riuniti «insieme» (2,1) nel comune ricordo del Signore Gesù, stanno in attesa del compimento della sua promessa:

«Ma il Paràclito, lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio nome, lui vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto» (Gv 14,26).

Ci si potrebbe chiedere in cosa i discepoli dovessero ancora essere istruiti e, soprattutto, a quale ricordo avessero bisogno di rimanere agganciati.
Collocando la Pentecoste dentro la cornice del racconto di Babele, potremmo dire che forse i discepoli non erano ancora usciti dal sogno prometeico, cioè dall’illusione che Cristo con la sua vittoria pasquale avrebbe ricostruito una nuova «torre» – e un «regno» (At 1,6) – per Israele, capace di garantire alla stirpe di Abramo quel «nome» apparentemente indispensabile «per non disperderci su tutta la terra» (Gen 11,4).
Pur segnati ancora da queste prospettive idolatriche, ancora incapaci di testimoniare la paradossale forza del Regno, i discepoli sono però rimasti «assidui e concordi nella preghiera» (1,14), uniti «nell’unione fraterna e nella frazione del pane» (2,42). Questa comunione di cuori concordi e di corpi raccolti in una memoria condivisa è sufficiente a offrire un primo e parziale riscatto di quel tentativo antico di stare in un luogo «la cui cima tocchi il cielo» (Gen 11,4). Se nel racconto di Babele gli uomini avevano voltato le spalle a Dio, emigrando dall’oriente (11,2), ora è proprio verso il luogo in cui il sole fedelmente (ri)sorge, che la comunità dei credenti rivolge ogni attesa e ogni preghiera. Non è più una sterminata «pianura» (At 11,2) il luogo del comune ritrovo, ma una semplice «casa» (2,2), dove c’è spazio sufficiente per condividere una grande speranza, senza che nessuno possa più sentirsi solo:

«E se lo Spirito di Dio, che ha risuscitato Gesù dai morti, abita in voi, colui che ha risuscitato Cristo dai morti darà la vita anche ai vostri corpi mortali per mezzo del suo Spirito che abita in voi» (Rm 8,11).

Il «luogo» dove si accede alla grazia della Pentecoste è uno spazio di relazioni in cui nessuno ha più bisogno di farsi e di imporre un nome davanti agli altri, perché ciascuno si sente ormai investito di una nuova e profonda dignità, in grado di irrobustire tutte le fibre del cuore:

«E voi non avete ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto lo Spirito che rende figli adottivi» (Rm 8,15).

Sopra una comunità di uomini poveri irrompe improvvisamente la forza dell’amore di Dio, con l’impeto leggero e intenso con cui avvengono le più autentiche trasformazioni della nostra umanità: «Apparvero loro lingue come di fuoco, che si dividevano, e si posarono su ciascuno di loro, e tutti furono colmati di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue» (At 2,3-4). Attraverso una presenza forte come il vento, incandescente come il fuoco e potente come un linguaggio, gli apostoli di Cristo diventano uomini di annuncio e strumenti di comunione, al punto che tutti i «Giudei osservanti, di ogni nazione che è sotto il cielo» (At 2,5) quel giorno riescono ad ascoltare le «grandi opere di Dio» (2,11) dalle loro labbra. Mentre la torre di Babele si era trasformata in un luogo di confusione e di solitudine, la casa ricolma della memoria e dell’amore di Dio diventa una sorgente di amicizia, comunione, evangelizzazione. L’unica lingua, figlia di paura ed egoismo, è sostituita da tante lingue, frutto di amore e di accoglienza. Poiché infiniti sono i linguaggi con cui sa comunicare chi vede Dio come Padre e l’altro come fratello. In questa espansione di umanità – sempre – trova compimento la Pasqua di Cristo.

La promessa che il Signore Gesù fa ai suoi discepoli alla vigilia della sua passione oggi risuona al nostro cuore in tutta la sua forza e profondità:

«Se mi amate, osserverete i miei comandamenti; e io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Paraclito perché rimanga con voi per sempre» (Gv 14,15).

Ogni volta che facciamo esperienza di altro al di fuori di noi, ogni volta che ci apriamo all’altro… è Pentecoste. La maturità del dono pasquale di Cristo Risorto è come un frutto che finalmente si fa cogliere e, volentieri, si fa gustare per trasmettere ad altri quella vita che ha saputo accogliere in sé. Infatti, l’esperienza non certo vuole morire con se stessa ma, per sua natura, chiede di essere trasmessa gioiosamente. Meditando sul mistero della Pentecoste, Antonio da Padova così contempla: «Un rombo accompagna l'arrivo di colui che veniva ad ammaestrare i fedeli. Notate quanto questo si accorda con ciò che leggiamo nell'Esodo: “Appunto il terzo giorno, sul far del mattino, vi furono tuoni, lampi, una nube densa sul monte e un suono fortissimo di tromba: tutto il popolo fu scosso da tremore” (19,16). Il primo giorno fu l'Incarnazione di Cristo; il secondo fu la sua Passione; il terzo giorno, è la missione dello Spirito Santo. Questo giorno sta arrivando: si sente il tuono, si ode un suono fortissimo; i lampi brillano – i miracoli degli apostoli – una nube densa – la compunzione del cuore e la penitenza – copre il monte, il popolo di Gerusalemme» (ANTONIO DA PADOVA, Omelie per la domenica e le solennità dei santi).
In realtà, siamo al cinquantesimo giorno dopo la Pasqua di risurrezione, ma viviamo, ancora una volta e in modo ancora più intenso, la grazia del primo e del terzo, del settimo e dell’ottavo giorno che simbolicamente rimandano sempre a un passaggio della grazia che ci permette di accogliere i doni divini per farli fruttificare nella nostra vita. La mattina di Pentecoste è per la Chiesa l’inizio del suo porsi al cuore dell’umanità come sale e come lievito, capaci di scomparire senza per questo essere assenti. Dopo il trauma della passione e lo shock della risurrezione, finalmente gli apostoli vengono spinti fuori dal cenacolo per rivelarsi come la Chiesa che sta sulla soglia ove l’incontro e il confronto generoso con l’altro è obbligato e desiderato. Proprio quando lo Spirito promesso dal Risorto finalmente «riempì tutta la casa dove stavano» (At 2,2), i discepoli non sentono più il bisogno di trattenersi all’interno, ma vengono come catapultati all’esterno per farsi prossimi a tutti.
La vita irrompe come «un rombo dal cielo» (At 2,2) perché viene da oltre noi stessi e le nostre storie, penetrando magnificamente nella nostra esistenza! La vita fa irruzione come «come vento gagliardo» (2,2) e penetra in ogni angolo più recondito del nostro cuore, scuotendoci fin nelle pieghe più nascoste. La vita è come «lingue di fuoco» (2,3) e si comunica a noi come particella divina che attende di assumere i tratti di un volto preciso, il nostro, e un timbro speciale, quello della «nostra lingua nativa» (2,8) che ci definisce fino in fondo, consegnandoci all’altro in dono d’amore gratuito, totale… e in tutta la sua vulnerabilità. Portando a compimento i giorni della letizia pasquale, siamo richiamati all’urgenza di fare posto a quel principio Altro che è la presenza dello Spirito del Risorto al cuore della nostra vita di credenti, presenza che fa di noi il Corpo di Cristo, la Chiesa che non è mai per se stessa, ma per il mondo!