Il libro del Levitico, collocato nel cuore del Pentateuco, può sembrare un testo eccessivamente minuzioso e pedante, con tutte le sue dettagliate precisazioni dei modi e dei tempi con cui il popolo è chiamato a vivere la relazione con il suo Dio:

«Queste sono le solennità del Signore, le riunioni sacre che convocherete nei tempi stabiliti» (Lv 23,4).

Del resto, anche la liturgia è estremamente sobria nel presentare questo libro – per soli due giorni – alla nostra considerazione, come cibo spirituale adeguato ad alimentare la nostra vita di fede. Eppure, ascoltando le fitte prescrizioni contenute in queste sacre pagine, si è come gradualmente introdotti all’abitudine di dover continuamente operare un passaggio dal semplice piano dell’attenzione al reale – con tutte le sue esigenze – al piano delle realtà spirituali, non immediatamente percepibili attraverso un livello semplicemente umano.
Al centro delle molteplici indicazioni che Mosè trasmette al popolo, troviamo oggi il precetto del riposo settimanale, dove è assolutamente bandita ogni attività lavorativa, per dedicarsi unicamente al culto divino: «Per sette giorni offrirete al Signore sacrifici consumati dal fuoco. Il settimo giorno vi sarà una riunione sacra: non farete alcun lavoro servile». Lo sguardo ardente e mistico di un grande padre del cristianesimo occidentale riesce a cogliere, in questa prescrizione dell’alleanza, un significato nascosto, eppure prezioso anche per la vita dei discepoli di Cristo: «Così fu comandato ai giudei di osservare materialmente il sabato, come pure tutte le altre cose che avevano significati misteriosi. Ai giudei è stato comandato un certo genere di riposo: tu realizza quel riposo che vi è significato. Il riposo spirituale infatti è la pace del cuore; e la pace del cuore proviene dalla serenità di una buona coscienza. Quindi osserva veramente il sabato colui che non pecca» (Agostino, Discorsi 270, 5).
La riflessione del dottore della chiesa non intende certo «spiritualizzare» il discorso del Levitico, facendolo diventare astratto e simbolico, ma ricondurre il senso del riposo sabbatico alle disposizioni interiori con cui viene celebrato. A nulla giova, infatti, l’osservanza scrupolosa di leggi e norme, se non si è capaci di cogliere, attraverso la propria coscienza, il significato esistenziale presente nella realtà e nella materialità del rapporto con Dio. A questo proposito, risulta piuttosto significativo l’accostamento che la liturgia propone con la scena del «rifiuto» di Gesù nella sua patria, che si sviluppa a partire da un’accoglienza apparentemente molto favorevole da parte della «gente», che «rimaneva stupita» (Mt 13,54) a causa dei suoi insegnamenti. Lo stupore, però, non sembra in grado di maturare dentro quella «buona coscienza» che Agostino indicava come luogo necessario per un’adesione autentica alla legge di Dio:

«Da dove gli vengono questa sapienza e i prodigi? […] Ed era per loro motivo di scandalo» (Mt 13,54.57).

Gli abitanti di Nazaret «inciampano» su Gesù, come si fa quando una pietra improvvisamente intralcia il cammino, non perché i suoi insegnamenti richiedano un supplemento di perspicacia o di forza di volontà, ma solo perché essi restano prigionieri dell’apparenza, che impedisce loro di accedere al mistero della natura divina di quel volto così noto:

«Un profeta non è disprezzato se non nella sua patria e in casa sua» (Mt 13,57).

L’eccessiva familiarità e l’abitudine a rapportarsi con i tempi e i modi «stabiliti» dalla ritualità del rapporto con Dio, se da un lato sono la strada ordinaria per custodire il dono dell’alleanza, dall’altro lato possono essere il pericoloso luogo dove è possibile cadere in quello spirito «servile», che trova il modo di svuotare e annullare il senso del nostro battesimo. Se non vogliamo correre il rischio di rimanere prigionieri dell’«incredulità», che impedisce al Signore di compiere i suoi silenziosi e quotidiani «prodigi» nella nostra umanità, dobbiamo ricordarci che i «sacrifici consumati dal fuoco», ormai, sono semplicemente i nostri cuori che, in pace e in una buona coscienza, possono «presentare al Signore» (Lv 23,37) l’offerta della vita.

“«Da dove gli vengono questa sapienza e i prodigi? Non è costui il figlio del falegname? E sua madre, non si chiama Maria? E i suoi fratelli, Giacomo, Giuseppe, Simone e Giuda? E le sue sorelle, non stanno tutte da noi? Da dove gli vengono allora tutte queste cose?». Ed era per loro motivo di scandalo”.

C’è un detto che dice che solo gli stupidi non cambiano mai idea, e noi potremmo aggiungere che c’è una forma di stupidità peggiore ancora ed è quella di coloro che non cambiano idea a partire dai loro pregiudizi, specie quando essi si scontrano con una realtà che li smentisce completamente. Per poter però guardare la realtà bisogna essere umili. Solo gli umili sono concreti, gli altri invece essendo presuntuosi, presumono di sapere già come andrà a finire e non danno più credito a chi hanno di fronte.  

“Ma Gesù disse loro: «Un profeta non è disprezzato se non nella sua patria e in casa sua». E non fece molti miracoli a causa della loro incredulità”.

È difficile accorgersi di un miracolo quando si hanno gli occhi chiusi dal pregiudizio. Mi piace pensare che Dio li faccia comunque, ma per noi è come se non ci fossero perché abbiamo lo sguardo fisso sulle nostre convinzioni. Ecco perché è così vero ricordarci che fare il profeta in patria è un mestiere duro, perché stare spesso con qualcuno non fa aumentare solo la familiarità e l’intimità, ma anche paradossalmente la sensazione di sapere ormai tutto dell’altro. La verità è però che ognuno di noi è un mistero. C’è sempre una novità nascosta in ognuno. C’è sempre un imprevisto nascosto in chi pensiamo di conoscere ormai perfettamente. C’è una profezia nascosta in tutto quello che ormai definiamo “lo so già”. Questa consapevolezza potrebbe salvare l’amore deluso per un marito, per una moglie, per un figlio, per un collega. Se non gli diamo più opportunità di dimostrarci il contrario come possiamo sperare in un cambiamento? Si può fare il miracolo a chi non lo attende più? Forse si, ma saremo così umili da ammetterlo?

La Parola di Dio con cui la Liturgia accompagna questa nostra giornata è una vera ispirazione in un tempo, come quello estivo, in cui molti cercano di cambiare aria raggiungendo luoghi diversi da quelli in cui si vive abitualmente, per darsi dei tempi da vivere con un ritmo diverso da quello consueto. Si potrebbe dire che a inventare le “vacanze” siano state le religioni. Infatti, una delle realtà che distingue la vita degli umani da quella degli altri animali è proprio l’alternanza del ritmo di lavoro e di riposo, di ordinarietà dei giorni e della straordinarietà delle feste. Ciò che poteva essere solo il privilegio di alcuni di potersi sottrarre a un ritmo sempre uguale e talora opprimente, diventa un dono per tutti. Il Levitico ordina con chiarezza e in modo universale:

«Queste sono le solennità del Signore… non farete alcun lavoro servile» (Lv 23,8.36).

Secoli prima della conquista da parte della classe operaia di avere diritto a un ritmo di lavoro che contemplasse anche dei tempi di riposo con la propria famiglia, i propri amici e per coltivare i propri hobbies, le Scritture ricordano a tutti che l’uomo non è solo «faber», ma è pure «festivus».
Il ritmo delle feste liturgiche che troviamo non solo in Israele, ma in tutte le tradizioni religiose dell’intera umanità, è il primo sbocciare di un calendario. Ogni calendario non serve solo a contare i giorni e a calcolare i tempi, ma a vivere i giorni e le ore con la consapevolezza che sono l’occasione per vivere pienamente la propria esistenza con consapevolezza e libertà, non solo sotto la spinta della costrizione e della necessità. L’indicazione rituale per la festa delle primizie diventa simbolo di un atteggiamento e di un desiderio: «perché sia gradito per il vostro bene» (23,11). Attraverso lo scorrere del tempo siamo chiamati non semplicemente a passare il tempo, ma a far sì che questo ci faccia bene, fino a rendere capace ciascuno di compiere il bene.
Non basta, per vivere adeguatamente il tempo, bisogna pure saper abitare sapientemente gli spazi della vita e i luoghi di vita. Nel Vangelo vediamo il Signore Gesù che torna «nella sua patria» (Mt 13,54), che si rivela un luogo inospitale e persino ostile. La conclusione della pericope risuona come una dolorosa constatazione:

«Un profeta non è disprezzato se non nella sua patria e in casa sua» (Mt 13,57).

Non basta riconoscere un luogo come caro a renderlo automaticamente un luogo vitale. Non basta neppure avere a disposizione del tempo utile per le proprie occupazioni, per far sì che il tempo sia propizio e fecondo. Molto, talora persino tutto, dipende dalla nostra libertà davanti alle costrizioni. Proprio le costrizioni sono in grado di paralizzare, oppure possono diventare l’occasione per ulteriori approfondimenti, fino a dilatare i nostri orizzonti interiori ed esteriori. Come ogni pio israelita, siamo chiamati a vivere il tempo cercando di vivere fino in fondo ogni momento. Come il Signore Gesù, dobbiamo essere capaci di amare i luoghi senza attaccarci ad essi, ma rimanendo disponibili a nuovi scenari talora impensati, ma non meno magnifici.