La parola dell’apostolo Paolo ci conduce al cuore del mistero del mondo che, attraverso il tempo, è nel suo insieme così simile a quei diversi tipi di terreno di cui ci parla il Signore Gesù in una delle sue parabole. Sì, al cuore del mondo e nel cuore di ciascuno di noi c’è «l’ardente aspettativa della creazione» che è «protesa verso la rivelazione dei figli di Dio» (Rm 8,19). In realtà, ciò che noi attendiamo, in comunione sofferta con tutta la creazione, non è che il riflesso di un’aspettativa ancora più ardente della nostra, quella di Dio stesso che si nasconde sotto le vesti di un semplice e prodigo «seminatore” (Mt 13,3). Ciò che possiamo ammirare in questo seminatore è la sua fiducia che gli impone di spargere il seme sapendo che non si può sperare nulla se non si è capaci di rischiare molto. Del resto, persino il seme caduto sulla strada forse potrà servire da cibo per gli uccelli e persino quello soffocato dai rovi. In realtà, marcendo, il terreno ingombro di detriti diventerà terriccio che remotamente potrà accogliere, fino a nutrire e far crescere, i semi che cadranno domani o dopodomani.
Nel cuore del Signore Gesù è confermata la duplice profezia di Isaia. Quella che troviamo nella prima lettura, secondo cui la «parola uscita dalla mia bocca: non ritornerà a me senza effetto, senza aver operato ciò che desidero e senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata» (Is 55,11). Ma ancora più profondamente si compie, nelle parole e nei gesti del Signore Gesù, la profezia che egli stesso cita rispondendo alla domanda un po’ imbarazzata dei suoi discepoli:

«Perché il cuore di questo popolo è diventato insensibile, sono diventati duri di orecchi e hanno chiuso gli occhi perché non vedano con gli occhi, non ascoltino con gli orecchi e non comprendano con il cuore» (Mt 13,15).

Davanti a un quadro così fosco che sembra rievocare e riassumere i vari tipi di terreno inospitale, la conclusione del profeta, che diventa la stessa conclusione del Signore Gesù, è sorprendentemente chiara come pure profondamente rasserenante: «e non si convertano e io li guarisca».
A partire da questa citazione evocata dallo stesso Maestro possiamo persino pensare che la cosa che più sta a cuore al Signore Gesù non è il livello di fecondità del terreno del nostro cuore, ma la possibilità che esso possa essere lavorato e concimato per essere pronto ad accogliere e far fruttificare il seme a suo tempo. Quando il Signore termina la sua spiegazione, dice che il seme «seminato sul terreno buono è colui che ascolta la Parola e la comprende» (13,23). Come pure non teme di porre i discepoli che lo stanno ascoltando davanti alla responsabilità che la loro intimità con il Signore comporta:

«Beati invece i vostri occhi perché vedono e i vostri orecchi perché ascoltano» (Mt 13,16).

Possiamo concludere che la grande aspettativa di tutta la nostra vita consista proprio in un lento e deciso cammino di sensibilizzazione che renda il nostro cuore sempre più consapevole. Per tutto ciò che in noi è ancora segnato dall’insensibilità vi è la speranza che la divina pazienza e larghezza del seminatore di vita pian piano ci «guarisca» (13,15). Forse potremmo dire che ciò che il Signore si aspetta da noi come frutto è la guarigione della nostra sensibilità.

La voce di Isaia, che apre questa liturgia domenicale, appare persino troppo ottimistica rispetto al delicato processo di accoglienza della parola di Dio. Dopo aver affermato che la parola del Signore è «come la pioggia e la neve» che «scendono dal cielo e non vi ritornano senza aver irrigato la terra, senza averla fecondata e fatta germogliare», il profeta annuncia:

«così sarà della mia parola uscita dalla mia bocca: non ritornerà a me senza effetto, senza aver compiuto ciò per cui l’ho mandata» (Is 50,10-11).

Mentre noi siamo soliti dire e poi non fare, promettere senza poi mantenere, Dio invece sembra incapace di dire qualcosa che non desidera veramente, di promettere ciò per cui non sia disposto a pagare fino in fondo il prezzo, offrendo la sua stessa vita. Per questo la sua parola è «viva, efficace» (Eb 4,12), un seme dotato di una straordinaria forza che deriva dal fatto che quando Dio decide di rivolgere una parola non esiste alcuna scissione tra ciò che egli dice e ciò che egli fa(rà). Tuttavia, dal momento che in questo processo di semina siamo coinvolti anche noi, sorgono legittime perplessità e necessarie invocazioni, come ci suggerisce la preghiera di colletta: «O Padre, che continui a seminare la tua parola nei solchi dell’umanità, accresci in noi, con la potenza del tuo Spirito, la disponibilità ad accogliere il Vangelo…».
Vale la pena chiedersi se Dio ha un’enorme fiducia nella sua capacità di saper comunicare ciò che gli sta a cuore, oppure nella nostra disponibilità ad aderire ai suoi inviti. In altre parole, quando afferma l’efficacia della sua parola, Dio è più convinto di essere molto persuasivo, oppure di avere figli molto ricettivi? La parola profetica che Isaia rivolge a un popolo esule, a nome del Signore Dio, non voleva essere né troppo ingenua né forzatamente idealista. Anzi, si fonda su quella consapevolezza che anche san Paolo cercava di trasmettere con forza ai primi uomini e alle prime donne immersi nel mistero di Cristo:

«Fratelli, ritengo che le sofferenze del tempo presente non siano paragonabili alla gloria futura che sarà rivelata in noi. L’ardente aspettativa della creazione, infatti, è protesa verso la rivelazione dei figli di Dio» (Rm 8,18-19).

Porre l’accento su quello che sta per rivelarsi e per compiersi, nel grande rispetto della storia e della nostra umanità, non significa mancare di spirito critico oppure non essere capaci di cogliere tutte le fatiche e le lentezze dell’avvento del Regno. Significa, semmai, puntare lo sguardo sulla bellezza del dono e sulla fedeltà del Donatore, al punto da poter rimanere nelle doglie del parto senza la paura – o la disperazione – che la sofferenza o la lentezza del compimento debbano essere letti come segni di fallimento. Leggere il presente a partire dalla gloria futura, cioè dal domani che Dio desidera offrire all’uomo, vuol dire essere profondamente realisti e riuscire ad annodare il tempo presente a quel tempo «ultimo» quando «la creazione sarà liberata dalla schiavitù della corruzione per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio» (Rm 8,21).
In questa prospettiva va letto e accolto il vangelo dell’unico seme e dei diversi tipi di terreno: come un invito a restare nel cammino della fede e nel mistero della vita con una grande e serena mitezza, come se ci trovassimo «in riva al mare» (Mt 13,1), oppure davanti a un campo ben arato e seminato. Senza indulgere troppo nel pensare che possa venire il maligno e rubare «ciò che è stato seminato» (13,19), oppure che il nostro cuore non abbia «radici» e sia «incostante» (13,21), o ancora che in esso abiti la «preoccupazione del mondo» e la «seduzione della ricchezza» (13,22). Il «terreno buono» (13,23) che tutti siamo chiamati a essere e a diventare non dipende da quanto riusciamo a emendarci dagli ostacoli e dalle ambiguità dell’ascolto, ma da quanto sapremo acconsentire al seme della Parola di entrare nei solchi della nostra sensibilità per renderla sempre più aperta alla notizia e alla fecondità del vangelo:

«Beati invece i vostri occhi perché vedono e i vostri orecchi perché ascoltano» (Mt 13,16).