È come se un doppio «timore» (Lc 9,45) abitasse il nostro cuore. Il timore di dover seguire il Signore Gesù sulla via dell’umiliazione e del rifiuto e il timore di dover continuamente scegliere di acconsentire alle parole del Qoèlet che sembrano dire esattamente il contrario:

«Godi, o giovane, nella tua giovinezza, e si rallegri il tuo cuore nei giorni della tua gioventù» (Qo 11,9).

Il testo del Qoèlet continua con una doviziosa descrizione di quello che è il disfacimento del corpo fino alla sua morte. Eppure la memoria dei «giorni tristi» (12,1) o, meglio ancora, il saper mettere in conto i tempi più difficili dell’esistenza, diventa per Qoèlet un motivo forte per saper vivere e bere fino in fondo il calice della giovinezza con gratitudine, senza mai anticipare la morte e non senza, però, dimenticare di prepararla saggiamente.
Nel Vangelo, il Signore Gesù, proprio «mentre tutti erano ammirati di tutte le cose che faceva» (Lc 9,43), invita i suoi discepoli a non cedere al fascino dei suoi gesti, ma ad aprirsi profondamente e veramente al loro significato più vero e profondo, maturando la capacità di accogliere e assumere le conseguenze dei suoi gesti d’amore e di tenerezza, di predilezione per i più poveri e i più sfortunati:

«Mettetevi bene in mente queste parole: il Figlio dell’uomo sta per essere consegnato nelle mani degli uomini» (Lc 9,44).

Dietro questo grave annuncio si cela un annuncio ancora più grande: l’amore si consegna e sa godere e gioire fino in fondo della propria disponibilità e volontà di darsi. Tutto ciò non può non incutere timore, eppure tutto ciò dovrebbe far maturare in noi un desiderio e una capacità di amore sempre più grande, tanto da essere in grado di assumere le conseguenze più dure e difficili.
La nostra vita è un passaggio che, solo alla sequela del Signore Gesù, può trasformarsi in una vera Pasqua. Il primo passo è proprio quello di assumere la logica della Pasqua senza timore e nella libertà del cuore. Mentre i discepoli non «ne coglievano il senso e avevano timore di interrogarlo su questo argomento» (Lc 9,45), a noi è richiesto di dialogare con Gesù – come fecero Mosé ed Elia sul monte della trasfigurazione – del suo e del nostro «esodo» (9,31). La saggezza che propone il Signore non garantisce né il successo e neanche quella riconoscenza e riconoscimento che ci aspetteremmo giustamente dai nostri fratelli. Il Signore «ha fatto risplendere la vita per mezzo del Vangelo» (2Tm 1,10 – Canto al Vangelo) e questo vangelo si riassume in una parola: «Il Figlio dell’uomo sta per essere consegnato nelle mani degli uomini» (9,44). E noi con Lui, se vogliamo essere come Lui, siamo chiamati a superare, anzi ad assumere quel «timore» (Lc 9,45) che attraversa il cuore e la mente dei discepoli. Come loro siamo chiamati a confrontarci con la decisa presa di posizione del Signore Gesù davanti al mistero della propria vita offerta fino all’ultimo e senza nessun ripensamento.

Il senso profondo del libro del Qoèlet, le cui pagine la liturgia ci ha fatto scorrere in questi giorni del tempo ordinario, si espone alla medesima difficoltà che l’evangelista Luca annota dopo l’annuncio di passione che Gesù rivolge ai suoi discepoli:

«Essi però non capivano queste parole: restavano per loro così misteriose che non ne coglievano il senso, e avevano timore di interrogarlo su questo argomento» (Lc 9,45).

L’ultima pagina del testo sapienziale, con cui l’Ecclesiaste si congeda dal lettore, potrebbe sembrare l’epilogo di una riflessione rassegnata e cinica sul mistero dell’esistenza, nella cornice di un mondo segnato tragicamente dall’esperienza della morte. Tutta la vita viene raffigurata come un misterioso alternarsi di occasioni ed eventi, da accogliere

«prima che si spezzi il filo d’argento e la lucerna d’oro s’infranga e si rompa l’anfora alla fonte e la carrucola cada nel pozzo, e ritorni la polvere alla terra, com’era prima, e il soffio vitale torni a Dio, che lo ha dato» (Qo 12,6-7).

Il celebre ritornello — «vanità delle vanità, dice Qoèlet, tutto è vanità» (12,8) — potrebbe essere facilmente frainteso come il sigillo di una ben articolata esortazione a sapersi accontentare, senza farsi troppe illusioni su quanto la vita è in grado di concedere all’uomo tratto dalla polvere.
Tuttavia, non pochi commentatori del testo biblico fanno osservare come l’intenzione del sapiente di Israele non sia per nulla quella di giocare al ribasso, ma di indicare la gioia e il godimento della vita come antidoto a ogni forma di eccessiva confidenza in Dio o di ripiegamento su se stessi. Può essere preso senza alcuna ironia — anzi, alla lettera — l’invito ad accogliere i doni e i tempi della vita come occasioni da saper gustare con cuore grato e consapevole:

«Godi, o giovane, nella tua giovinezza, e si rallegri il tuo cuore nei giorni della tua gioventù. Segui pure le vie del tuo cuore e i desideri dei tuoi occhi. Sappi però che su tutto questo Dio ti convocherà in giudizio» (Qo 11,9).

Appartiene alla tradizione rabbinica una riflessione sul giudizio (finale) di Dio in cui davanti al suo sguardo di verità e di misericordia non sfileranno solo le nostre debolezze e i nostri peccati, ma anche le gioie e i godimenti che non abbiamo saputo accogliere e con cui avremmo potuto incrementare gli spazi di vita per noi e per gli altri. Seguire l’incanto degli occhi e ascoltare i desideri profondi del cuore non è certo un inno al sentimentalismo o, peggio ancora, alla spontaneità intesa come criterio di autenticità. È, semmai, l’invito a non cercare altrove, se non dentro noi stessi, le motivazioni che possono muovere la nostra esistenza verso le cose grandi per cui è stata creata e santificata da Dio.
La parola di Gesù che riesce a turbare — fino al silenzio — i discepoli non è altro, del resto, che il frutto di un cuore profondamente abituato a lasciarsi condurre e attirare dalla bellezza dell’amore, anche quando esso si presenta come la più esigente delle vie che si possono percorrere:

«Mettetevi bene in mente queste parole: il Figlio dell’uomo sta per essere consegnato nelle mani degli uomini» (Lc 9,44).

Essere «ammirati» (9,43) per quanto si è capaci di fare non sembra essere per Gesù la più desiderabile forma di bellezza a cui il cuore può aspirare. Ne esiste un’altra, in cui gli occhi non desiderano più essere guardati, ma hanno imparato a guardare e a riconoscere in ogni cosa un riflesso dell’amore di Dio, a partire da una profonda liberazione da ogni forma di tristezza:

«Caccia la malinconia dal tuo cuore, allontana dal tuo corpo il dolore, perché la giovinezza e i capelli neri sono un soffio» (Qo 11,10).

«Mettetevi bene in mente queste parole: Il Figlio dell'uomo sta per esser consegnato in mano degli uomini».

Quando Gesù tira in ballo il tempo della sua passione e morte, tutti rimangono senza parole e senza domande:

“Ma essi non comprendevano questa frase; per loro restava così misteriosa che non ne comprendevano il senso e avevano paura a rivolgergli domande su tale argomento”.

Forse avvertivano un presentimento negativo in questo tipo di discorsi e se ne guardavano bene da approfondirlo. Eppure Gesù stava cercando di educare i suoi discepoli al risvolto della medaglia, che è altrettanto necessario come il verso giusto, quello che solitamente vogliamo tutti. Ad esempio un padre e una madre che mettono al mondo un figlio sono normalmente felici per questo, ma cercano di non pensare al fatto che quel dono a un certo punto deve essere lasciato andare via, e che amare significa accettare di perdere l’altro, lasciargli compiere il suo destino anche lontano da noi. Amare soltanto possedendo sarebbe un male, c’è bisogno di accettare anche il lato non conveniente della cosa. «Mettetevi bene in mente queste parole: Il Figlio dell'uomo sta per esser consegnato in mano degli uomini». Quando Gesù tira in ballo il tempo della sua passione e morte, tutti rimangono senza parole e senza domande: “Ma essi non comprendevano questa frase; per loro restava così misteriosa che non ne comprendevano il senso e avevano paura a rivolgergli domande su tale argomento”. Forse avvertivano un presentimento negativo in questo tipo di discorsi e se ne guardavano bene da approfondirlo. Eppure Gesù stava cercando di educare i suoi discepoli al risvolto della medaglia, che è altrettanto necessario come il verso giusto, quello che solitamente vogliamo tutti. Ad esempio un padre e una madre che mettono al mondo un figlio sono normalmente felici per questo, ma cercano di non pensare al fatto che quel dono a un certo punto deve essere lasciato andare via, e che amare significa accettare di perdere l’altro, lasciargli compiere il suo destino anche lontano da noi. Amare soltanto possedendo sarebbe un male, c’è bisogno di accettare anche il lato non conveniente della cosa. La Croce quindi non è qualcosa contro di noi, ma una misteriosa parte della vita che assieme a quello che percepiamo essere bello concorre al nostro bene. Il dono che ci ha fatto Gesù è proprio questo, e San Paolo lo ha sintetizzato in modo mirabile: “Tutto concorre al bene per coloro che amano Dio” (Rm 8,28). Tutto! Anche quello che ci sembra contro di noi. Perciò non dobbiamo avere paura ma fiducia. Il dono che ci ha fatto Gesù è proprio questo, e San Paolo lo ha sintetizzato in modo mirabile:

“Tutto concorre al bene per coloro che amano Dio” (Rm 8,28).

Tutto! Anche quello che ci sembra contro di noi. Perciò non dobbiamo avere paura ma fiducia.